Byung-Chul Han

En este ensayo Byung-Chul Han rastrea el violento poder de lo igual en fenómenos tales como el miedo, la globalización y el terrorismo, que son los que caracterizan la sociedad actual. Los tiempos en

Ningún otro lema domina hoy el discurso público tanto como la transparencia. Según Han, quien la refiere solamente a la corrupción y a la libertad de información, desconoce su envergadura. Esta se manifiesta cuando ha desaparecido la confianza y la sociedad apuesta por la vigilancia y el control. Se trata de una coacción sistémica, de un imperativo económico, no moral o biopolítico. Las cosas se hacen transparentes cuando se expresan en la dimensión del precio y se despojan de su singularidad. La sociedad de la transparencia es un infierno de lo igual. Google y las redes sociales, que se presentan como espacios de libertad, se han convertido en un gran panóptico, el centro penitenciario imaginado por Bentham en el siglo XVIII, donde el vigilante puede observar ocultamente a todos los prisioneros. El cliente transparente es el nuevo morador de este panóptico digital, donde no existe ninguna comunidad sino acumulaciones de Egos incapaces de una acción común, política, de un nosotros. Los consumidores ya no constituyen ningún fuera que cuestionara el interior sistémico. La vigilancia no se realiza como ataque a la libertad. Más bien, cada uno se entrega voluntariamente, desnudándose y exponiéndose, a la mirada panóptica. El morador del panóptico digital es víctima y actor a la vez.

El filósofo Byung-Chul Han dirige ahora su mirada crítica hacia las nuevas técnicas de poder del capitalismo neoliberal, que dan acceso a la esfera de la psique, convirtiéndola en su mayor fuerza de

La Tierra da vida y renueva. Su poder regenerador es latente e inescrutable, creador y paciente. En esta original obra, Byung-chul Han convierte la jardinería en un arte donde ejercer la meditación y reflexionar sobre la belleza, la vida y el culto. En jardinería, esta potencia de vida se puede apreciar y aprender. Más que una mera técnica, el cultivo de las plantas brinda el reconocimiento y agradecimiento a esta excelsitud subterránea. La jardinería, entonces, se convierte en un arte donde se ejerce la meditación y la plegaria en una apuesta por la recuperación de la unidad original entre cultivo y culto. Loa a la Tierra, más que un ensayo, son las confesiones y reflexiones de Byung-Chul Han surgidas en el tiempo dedicado a su jardín. A caballo entre la filosofía, la espiritualidad y la poesía, esta obra ofrece bellos textos e ilustraciones sobre cada una de las plantas que cultiva el filósofo. De esta manera, su lectura nos hace ser conscientes de la belleza floreciente de nuestro planeta, llena de magia, misterio y singularidad.

No hace falta presentar a este filosofo surcoreano afincado en Alemania. Dentro de la colección Pensamiento Herder, tenemos ahora su sexto título publicado por la editorial. Es una ensayo del año 2009 en el que reflexiona sobre la crisis temporal contemporanea, en dialogo con Nietzsche y Heidegger. La fugacidad de cada instante y la ausencia de un ritmo que de un sentido a la vida y a la muerte, nos situa ante un nuevo escenario temporal, que ya ha dejado atras la nocion del tiempo como narracion.

El nuevo libro del filósofo vivo más leído del mundo. "Hoy estamos en la transición de la era de las cosas a la era de las no-cosas. No son las cosas, sino la información, lo que determina el mundo en que vivimos." Hoy en dia, el mundo se vacia de cosas y se llena de informacion inquietante como voces sin cuerpo. La digitalizacion desmaterializa y descorporeiza el mundo. En lugar de guardar recuerdos, almacenamos inmensas cantidades de datos. Los medios digitales sustituyen asi a la memoria, cuyo trabajo hacen sin violencia ni demasiado esfuerzo. La informacion falsea los acontecimientos. Se nutre del estimulo de la sorpresa. Pero este no dura mucho. Rapidamente sentimos la necesidad de nuevos estimulos, y nos acostumbramos a percibir la realidad como una fuente inagotable de estos. Como cazadores de informacion, nos volvemos ciegos ante las cosas silenciosas y discretas, incluso las habituales, las menudas y las comunes, que no nos estimulan, pero nos anclan en el ser. Elnuevo ensayo de Byung-Chul Han gira en torno a las cosas y las no-cosas. Desarrolla tanto una filosofia del smartphone como una critica a la inteligencia artificial desde una nueva perspectiva. Al mismo tiempo, recupera la magia de lo solido y lo tangible y reflexiona so

Este libro reúne 14 artículos y 2 conversaciones de Byung-Chul Han acerca de la expansión del capitalismo y sus consecuencias. Lo que hoy llamamos «crecimiento» es en realidad la consecuencia de un a

Un análisis sagaz del régimen de la información, el nuevo gobierno al que estamos sometidos, por el filósofo más leído del siglo XXI.La digitalización avanza inexorablemente. Aturdidos por el frenesí de la comunicacion y la informacion, nos sentimos impotentes ante el tsunami de datos que despliega fuerzas destructivas y deformantes. Hoy la digitalizacion tambien afecta a la esfera politica y provoca graves trastornos en el proceso democratico. Las campañas electorales son guerras de informacion que se libran con todos los medios tecnicos y psicologicos imaginables.Los bots -las cuentas falsas automatizadas en las redes sociales- difunden noticias falsas y discursos de odio e influyen en la formacion de la opinion publica. Los ejercitos de trolls intervienen en las campañas apuntalando la desinformacion. Las teorias de la conspiracion y la propaganda dominan el debate politico. Por medio de la psicometria y la psicopolitica digital, se intenta influir en el comportamiento electoral y evitar las decisiones conscientes. El nuevo ensayo de Byung-Chul Han describe la crisis de la democracia y la atribuye al cambio estructural de la esfera publica en el mundo digital. Tambien le da un nombre a este fenomeno: infocracia.

Una profunda exploración teórica de la filosofía hegeliana en torno al poder que nos permite realizar un análisis crítico del espíritu de Hegel. Al examinar la filosofía de Hegel en función del fe

En la actualidad vivimos en una sociedad que ha desarrollado una fobia al dolor, en la que ya no hay lugar para el sufrimiento. Este miedo generalizado se refleja tanto en lo personal como lo social, e incluso en la politica. El imperativo neoliberal se feliz, que esconde una exigencia de rendimiento, intenta evitar cualquier estado doloroso y nos empuja a un estado de anestesia permanente.Como en La sociedad del cansancio, Byung-Chul Han parte del supuesto de que en Occidente se ha producido un cambio radical de paradigma. Las sociedades premodernas tenian una relacion muy intima con el dolor y la muerte, que enfrentaban con dignidad y resignacion. Sin embargo, en la actualidad, la positividad de la felicidad desbanca a la negatividad del dolor, y se extiende al ambito social. Al expulsar de la vida publica los conflictos y las controversias, que podrian provocar dolorosas confrontaciones, se instaura una posdemocracia, que es en el fondo una democracia paliativa.

¿De qué modo la revolución digital, internet y las redes sociales han transformado la sociedad y las relaciones? Han analiza las diferencias entre la «masa clásica» y la nueva masa, a la que llama el

CAJA NEGRA. 2016. Rústica. Nuevo. Nuevo. 1

Un análisis sagaz del regimen de la información, el nuevo gobierno al que estamos sometidos, por el filósofo más leído del siglo XXI. La digitalización avanza inexorablemente. Aturdidos por el frenesi de la comunicacion y la informacion, nos sentimos impotentes ante el tsunami de datos que despliega fuerzas destructivas y deformantes. Hoy la digitalizacion tambien afecta a la esfera politica y provoca graves trastornos en el proceso democratico. Las campañas electorales son guerras de informacion que se libran con todos los medios tecnicos y psicologicos imaginables. Los bots -las cuentas falsas automatizadas en las redes sociales- difunden noticias falsas y discursos de odio e influyen en la formacion de la opinion publica. Los ejercitos de trolls intervienen en las campañas apuntalando la desinformacion. Las teorias de la conspiracion y la propaganda dominan el debate politico. Por medio de la psicometria y la psicopolitica digital, se intenta influir en el comportamiento electoral y evitar las decisiones conscientes. El nuevo ensayo de Byung-Chul Han describe la crisis de la democracia y la atribuye al cambio estructural de la esfera publica en

En su libro "Shanzhai", Byung-Chul Han examinaba las nociones de original y de copia de China y Occidente, en un contrapunto que exhibía estructuras de pensamiento radicalmente diferentes. Profundizando el alcance de esa tarea comparativa, en este volumen se aborda un contraste anterior y más fundamental: mientras que en Occidente el pensamiento está siempre dominado por la figura del ser y de la esencia -Han descubre núcleos de pensamiento esencialista aun en los intentos más sostenidos por dejar atrás la metafísica, como en el caso de Heidegger, Deleuze y Derrida-, en el Lejano Oriente es la ausencia la que prima.A través de un fino análisis de la arquitectura, las artes, el lenguaje, la comida y la gestualidad orientales, Han recoge los efectos culturales de esa discordancia. La especialidad ni del todo abierta ni del todo cerrada del templo budista, que niega el efecto de interioridad de la arquitectura religiosa cristiana; la cocina oriental que carece del peso de un plato principal y tiene como ingrediente principal el arroz, vacío por su falta de color y su sabor desabrido; el acontecimiento sin sujeto que caracteriza los usos de algunas lenguas como el coreano y el chino antiguo; la reverencia del saludo japonés, que evita el contacto directo con la mirada de un "yo", son todos elementos que trazan el perfil de una misteriosa cultura del vacío, muchas veces incomprensible desde Occidente, que se sustrae a las determinaciones del pensamiento esencialista.

La pérdida irrevocable que provoca la muerte es para nosotros causa de horror. Sin embargo, más allá de esta visión aterradora, la reflexión sobre la muerte encuentra su expresión en una retórica singular que la multiplica y la convierte en un fenomeno, e

Este nuevo ensayo de Byung-Chul Han es un llamamiento a la salvaguarda de las fuentes de adhesión social y de familiaridad y, al mismo tiempo, se reflexiona sobre estilos de vida alternativos que serían capaces de liberar la sociedad de su narcisismo colectivo.Los rituales, como acciones simbólicas, crean una comunidad sin comunicación, pues se asientan como significantes que, sin transmitir nada, permiten que una colectividad reconozca en ellos sus señas de identidad. Sin embargo, lo que predomina hoy es una comunicación sin comunidad, pues se ha producido una pérdida de los rituales sociales. En el mundo contemporáneo, donde la fluidez de la comunicación es un imperativo, los ritos se perciben como una obsolescencia y un estorbo prescindible. Para Byung-Chul Han, su progresiva desaparición acarrea el desgaste de la comunidad y la desorientación del individuo.En este libro, los rituales constituyen un fondo de contraste que sirve para perfilar los contornos de nuestras sociedades. Se esboza, así, una genealogía de su desaparición mientras se da cuenta de las patologías del presente y, sobre todo, de la erosión que ello comporta.

En la actualidad, el entretenimiento se está abriendo paso en todos los ámbitos de nuestra vida cotidiana, propiciando un cambio fundamental en lo relativo a la comprensión del mundo. Sin embargo, es

En este ensayo, Han profundiza su análisis de la sociedad del cansancio y de la transparencia, buscando sacar a la luz las nuevas formas de violencia que se ocultan tras el exceso de positividad. Hay

Este nuevo ensayo de Byung-Chul Han rastrea el violento poder de lo igual en fenómenos tales como el miedo, la globalización y el terrorismo, que son los que caracterizan la sociedad actual.Los tiempos en los que existía el otro han pasado. El otro como amigo, el otro como infierno, el otro como misterio, el otro como deseo van desapareciendo, dando paso a lo igual. La proliferación de lo igual es lo que, haciéndose pasar por crecimiento, constituye hoy esas alteraciones patológicas del cuerpo social. Lo que enferma a la sociedad no es la alienación, la sustracción, la prohibición ni la represión, sino la hipercomunicación, el exceso de información, la sobreproducción y el hiperconsumo. La expulsión de lo distinto y el infierno de lo igual ponen en marcha un proceso destructivo totalmente diferente: la depresión y la autodestrucción.

La psicopolítica es un poder inteligente, sutil y silencioso, que es capaz de penetrar en nuestra psique para explotarla y controlarla sin que nos demos cuenta, seduciéndonos incluso para que colaboremos con ella voluntariamente.El filosofo Byung-Chul Han dirige ahora su mirada critica hacia las nuevas tecnicas de poder del capitalismo neoliberal, que dan acceso a la esfera de la psique, convirtiendola en su mayor fuerza de produccion. La psicopolitica es, segun Han, aquel sistema de dominacion que, en lugar de emplear el poder opresor, utiliza un poder seductor, inteligente (smart), que consigue que los hombres se sometan por si mismos al entramado de dominacion.En este sistema, el sujeto sometido no es consciente de su sometimiento. La eficacia del psicopoder radica en que el individuo se cree libre, cuando en realidad es el sistema el que esta explotando su libertad. La psicopolitica se sirve del Big Data el cual, como un Big Brother digital, se apodera de los datos que los individuos le entregan de forma efusiva y voluntaria. Esta herramienta permite hacer pronosticos sobre el comportamiento de las personas y condicionarlas a un nivel prerreflexivo. La expresion libre y la hipercomunicacion que se difunden por la red se convierten en control y vigilancia totales, conduciendo a una autentica crisis de la libertad.Segun Byung-Chul Han, este poder inteligente podria detectar incluso patrones de comportamiento del inconsciente colectivo que otorgarian a la psicopolitica un control ilimitado. Nuestro futuro dependera de que seamos capaces de servirnos de lo inservible, de la singularidad no cuantificable y de la idiotez dice incluso de quien no participa ni comparte.