HENRI MESCHONNIC

Traducción de Hugo Savino. Para Meschonnic 'se trata de pensar el poema, y defenderlo contra la filosofía.' Traducir también es una defensa del poema contra la poesía y contra la filosofía. Para decirnos que "el sentido del lenguaje, es algo distinto al sentido de las palabras". Hay un malestar en la poesia y en el traducir, y en la etica, una guerra de lenguaje. No se puede evitar, hay mostrarlo. Este libro no es sobre la traduccion, es un libro que pone en escena el hacer de las traducciones. Que es otro paso para postular eso que Henri Meschonnic llama el sujeto del poema. Mostar lo que hace 'la puesta en boca en boca del traducir'. No es una teorizacion mas sobre la traduccion. Es el libro de un poeta que hace un traducir. Meschonnic opone la teoria al saber, o mejor, para el, el saber engendra desconocido. No es un libro para ocupar posiciones de saber, para vender saber, esta escrito para poder respirar mejor. Para mostrar que hay un traducir que no cede a las normalizaciones en curso.

CACTUS. 2017. Rústica. Nuevo. Nuevo. 1

Este libro es un llamado al ritmo, para pensar el infinito del lenguaje a través del poema de la Biblia. Una montaña santa de paradojas magnificada por su propia invisibilidad. En el texto bíblico hebreo tiene lugar un fenomeno no solo particular, sino tambien emblematico: esta ritmado de cabo a rabo de manera tal que no tiene verso ni prosa; incluso la nocion de poesia le es ajena. Por consiguiente, es irreductible a nuestro modo de pensar el lenguaje, que es el del signo. Y a esta maximizcion del ritmo responde la maximizacion del rechazo de una escucha teologicamente programada. Lo que hace del texto biblico un desafio mayor para el pensamiento del lenguaje, del poema, de la etica y de lo politico, y el lugar de una critica de las traducciones de la Biblia, de una critica de la hermeneutica carente de los medios para esta escucha. Ese es el sentido del lenguaje y la historizacion del poema, de la etica y de lo politico contra lo teologico-politico. La Biblia es el texto religioso que enseña a no confundir mas lo sagrado, lo divino y lo religioso, por lo que esta enseñanza supone la reapertura de la profecia a traves de la transformacion del traducir.

Porque hay que aprender a reconocer al enemigo. Y además de lo teológico político cristiano y el espíritu de revancha alemán después de 1918, lo trágico en que Alemania de hundió en esos años veinte-treinta, lo que domina y fusiona todos esos elementos, que formaron la concepcion y la ejecucion de la solucion final, en el nacional-socialismo y que termina por cubrirlos, es el nacional-esencialismo. El enemigo de la vida, de los vivos, es el esencialismo. Hay que aprender, algo que, en al medida de lo que he podido ver, los especialistas del pensamiento nunca llegaron a pensamiento. El nominalismo de los vivos, no solamente de las palabras. Pero se juega en lo que se hace sin las palabras. Entones hay que aprender a leer de nuevo. Para situar y situarse. Aprender a oir. Si no se lee a Heidegger como un nacional-esencialismo, no se lee a Heideger. Somos leidos por Heidegger. Cuando se lee a Heidegger como una yuxtaposicion de filosofia y la politica, ya sea para exaltar al pensador y minimizar al nazi insignificante, ya sea para hacer lo inverso, en los dos casos planteo que uno no lee a Heidegger. En los dos casos, pero de manera diferente, se pierde el por que y el como de aquello que en Heidegger forma un conjunto, su pensamiento y su relacion con lo politico de su tiempo. Henri Meschonnic

No se piensa "para" la época sino para escapar de ella y para ventilarla. Spinoza poema del pensamiento nos devuelve al más imprudente de los pensamientos, aquel que piensa "contra" el orden, aquel que se dirige a la invencion de pensamiento y a la alegria que hace vivir. Es una imprudencia inventiva que exige enfrentarnos al lenguaje, convertirlo en poema.Lo que Meschonnic enseña en su lectura de Spinoza es el valor estrategico de lo que llama marcadores afectivos, operadores cuya potencia es la del trazado del continuo, la invencion de relaciones entre afectos y conceptos, la concrecion de la unidad ritmada no de la union cuerpo-alma.Toda la obra de Meschonnic puede ser leida como una advertencia sobre lo que se pierde en las traducciones que borran estas marcaciones. Asi, la traduccion se politiza. Ya no se trata del latin como lengua culta, ni de determinar las lenguas de Spinoza (¿y el español, el portugues, el holandes, el ladino, el hebreo?), sino de leer el latin del pensamiento y la escritura de Spinoza, y de "la cuestion de las relaciones entre la invencion de un pensamiento en una lengua, y esta lengua. Lo que un pensamiento puede en lo que una lengua puede."

Pensar la teoría del lenguaje implica pensar su traducción, ya que, según Henri Meschonnic, traducirlo es su punto débil, pensarlo por separado y confundir lengua y discurso. Pensar, nos dice Henri Meschonnic, es inventar su pensamiento. ¿En que consiste inventar su pensamiento? En crear, es decir, en estar en la poetica. La rima y la vida invita recorrer ese camino.

Un poema nos pone en el lenguaje, nos hace oír los acentos de una vida, el hilo de esa vida, nos ayuda vivir. "Toda mi vida está en mis poemas, mis poemas son el lenguaje de mi vida" (Henri Meschonnic, Vivre poème, p. 7) La poética, en lo que se escucha, en lo que se dice, busca la escucha contra la razón del signo. Hace la pregunta contra la sordera del signo. Avanza en esa selva. Escucha que nos trae la noción de ritmo, la implica, la trama, es una organización del movimiento de la palabra en el lenguaje: es su fuerza, su temblor, su pregunta incesante. Pensar el ritmo es articular el cuerpo al lenguaje. Ese pasaje. La poética de Henri Meschonnic además de una práctica del ritmo nos permite agujerear el sentido, nos pone en un frente a frente con los tics, con los clisés del lenguaje. "Y declaro enseguida: el poeta es poeta cuando no sabe lo que hace. El teórico es teórico cuando reflexiona sobre lo que no conoce. El traductor es traductor cuando da a oír lo que hace un poema y no solamente lo que dice. Oír lo que la traducción borra. Los tres tratan de encontrar las preguntas que las respuestas de lo cultural esconden" (Vivre poème, p.9). Leer Meschonnic y responder Meschonnic, sin la preposición a, conservando ese impulso de Claudel , ese: "Escucho. No siempre comprendo, pero igual respondo". Reinventarnos en la lectura, en el vivir-lenguaje, salir del lugar común es una travesía de todos los días. "No hacen falta muchas palabras para transformar nuestra relación con el mundo, y con nosotros mismos" (Vivre poème, p.11) Salir del simil es animarse a la pregunta. Esta traducción se fue haciendo en el trabajo de una lectura sobre el lugar común, el clisé y los estereotipos en el lenguaje. Henri Meschonnic fue nuestra estrella del pastor. Nos llevó de nuevo a Saussure y nos abrió Humboldt. Y Émile Benveniste: una lectura siempre en curso. Como diría Bertrand Noël fueron estaciones. Distintas. Estaciones de la lectura y de la discusión, de los intercambios de ideas, de la lectura en voz alta de los trabajos de Henri Meschonnic. Estaban