Juan Pedro García del Campo

Lo postmoderno se presentó (en pasado… pues ahora calla) como discursividad crítica: así lo anunció a los cuatro vientos. Sus efectos, sin embargo, hablan de otra cosa: aceptación del Orden como únic

El Atlas histórico de filosofía (del mundo griego al inicio de la ilustración) constituye una presentación anómala de la Filosofía: incluso las historias de la Filosofía, que hacen un recorrido cronológico por las diversas concepciones filosóficas, se atienen a su contenido teórico considerado de manera autónoma y toman los acontecimientos históricos como decorado o, en el mejor de los casos, como contexto, es decir, como elementos prescindibles y nada determinantes. La singularidad del Atlas histórico de Filosofía consiste, precisamente, en hacer jugar su papel a las circunstancias históricas desde las que se formulan las distintas posiciones filosóficas, permitiendo entender la obra de cada autor como posicionamiento teórico ante el mundo en el que vive. La Filosofía trata sobre los mismos problemas reales y prácticos que son abordados en las discusiones culturales o científicas y en las disputas sociales y políticas. Por eso, bastaría leer la obra de cada filósofo a la vista de los asuntos que preocupan a sus coetáneos para que se desvaneciera el prejuicio que identifica a la filosofía con el despliegue místico y autónomo de conceptos casi incomprensibles y que considera a los filósofos como personajes singularmente prendidos de una supuesta contemplación pura. Situar, así, las obras de cada autor en el momento histórico en el que las escribe permite entender las preocupaciones desde las que fueron escritas y, por eso, la profunda intención práctica que las anima: permite entender su sentido.

Escrita como una pieza de radioteatro, Spinoza y la multitud (El resto falta) hace jugar en un mismo espacio de sentido dos situaciones separadas por siglos de historia: la obra filosófica y política de Spinoza y las discusiones teorico-filosoficas en torno a las caracteristicas de los nuevos movimientos sociales y politicos. ¿Es posible poner a dialogar al 15M con la apuesta materialista que articula la obra de Spinoza? ¿Es posible encontrar en Spinoza materiales para la transformacion del mundo? Esas son las apuestas de las que parte el texto. Un texto que, mas que ficcion, quisiera ser un laboratorio de sentidos.

Todo pensar lo es en unas coordenadas espaciales y temporales. Nadie piensa en el vacío y, por eso, el pensamiento se ocupa siempre de unos asuntos determinados a los que se enfrenta de una manera concreta. Esa determinada seleccion de asuntos y ese modo de enfrentarlos marcan una singularidad; una singularidad que sin embargo no se origina en la subjetividad del pensador entendida como originalidad fundante.La filosofia de Spinoza se desarrolla durante el tercer cuarto del siglo XVII en el contexto de las polemicas y conflictos (religiosos, cientificos, economicos, organizativos: politicos) que sacuden a la Republica holandesa de las Provincias Unidas.Toda la obra de Spinoza pese a las diferencias que se evidencian en la simple lectura de sus distintos textos esta atravesada por la afirmacion de la libertad y, en consecuencia, por el rechazo activo (incluso militante) tanto de los Absolutos como de sus mediaciones. En lo vital y en lo teorico.Una apuesta contra los sometimientos confesionales, por la racionalidad y el valor del conocimiento; una apuesta que se extiende (¿o que deriva de ellas?) a las consecuencias politicas del rechazo de los Absolutos.Juan Pedro Garcia del Campo (1961) es doctor en Filosofia y profesor de Filosofia en Enseñanza Media; es autor de diversos trabajos sobre Descartes, Spinoza, Marx o el materi alismo, ha traducido a Vaneigem, Althusser o Descartes y, entre otras obras, es autor de Construir lo comun, construir comunismo (tierradenadie), Opaco, demasiado opaco. Materialismo y filosofia (Universidad de Cadiz) o Spinoza o la libertad (Montesinos). Su ultima obra publicada es una pieza de radioteatro publicada en Hiru con el titulo Spinoza y la multitud (el resto falta).