Max Scheler

En El puesto del hombre en el cosmos, Max Scheler (1874-1928) ofrece una de las versiones más acabadas y precisas de los resultados conjuntos de su antropología filosófica y de su metafísica, las dos disciplinas en las estaba trabajando cuando le sorprendio la muerte.En sus paginas Scheler define al hombre como el ser que, rebelandose contra la tirania impuesta por sus instintos animales y elevandose asi sobre la naturaleza, es capaz de dar cabida dentro de si mismo a las verdaderas esencias objetivas de las cosas.Realizar esas esencias, que no queden reducidas y angostadas como meras ideas abstractas, es el verdadero y unico destino del hombre.

Frente a la filosofía tradicional (neokantiana) que consideraba discutible el conocimiento venido de la percepción externa pero que, sin embargo, admitía como evidente el venido de la percepción interna, Scheler propone la búsqueda y el análisis de los errores y engaños de dicha percepción, aplicando para ello el método fenomenológico. El valor de su investigación no reside en su crítica a las afirmaciones tradicionales (tal cosa sería puro arqueologismo), sino en la profundización y esclarecimiento de algunos aspectos significativos del conocer humano que ayudan a despejar parte del enigma intemporal que todo hombre es.

Para comprender adecuadamente «Sobre el pudor y el sentimiento de vergüenza» es necesario tomar como punto de partida la tesis que Scheler propuso en su tiempo sobre la teoría ética de los valores y de las emociones. Dicha tesis afirma que no todos los sentimientos tienen la misma cualidad ni pertenecen al mismo nivel de la vida afectiva, sino que se distribuyen según su profundidad por estratos que van de lo más sensible a lo más espiritual con sus correspondientes valores. Cuatro son los estratos principales: 1. Los sentimientos sensibles o sensaciones afectivas, ambos no intencionales; 2. los sentimientos corporales (como estados) y los sentimientos vitales (como funciones), relacionados con el cuerpo pero sin una localización concreta en él; 3. los sentimientos anímicos o puros, vinculados con el yo psíquico; 4. los sentimientos espirituales o de la personalidad. La vergüenza -al igual que la angustia, el miedo, el asco, la aversión o la simpatía- es un tipo de sentimiento que pertenece al segundo nivel de la vida afectiva, cuya importancia para la ética resulta significativa por tratarse de un sentimiento que anticipa valores esenciales para el ser humano. El análisis fenomenológico que Scheler hace de la vergüenza pone de manifiesto que ella no es principalmente un sentimiento externo inculcado por la sociedad en el hombre, sino un regulador de sentido interno que protege al individuo y lo orienta hacia una valoración positiva de sí.

Scheler muestra que el sentir, los sentimientos y las leyes que rigen la vida emocional no tienen su origen primero en la psicología, sino en la ética, de tal manera que su conocimiento permite elaborar una teoría completa sobre la persona, una auténtica antropología. «Esencia y formas de la simpatía» (1923) es, junto con su «Ética» (1916), uno de los textos que mejor exponen su teoría de los sentimientos. Tres son las cuestiones principales que se abordan. En primer lugar, la empatía, es decir, aquellos procesos de congratulación y de compasión que están en el sustrato más antiguo de toda conducta simpatizante. En segundo lugar, el amor y el odio, entendidos positivamente como formas peculiares de comportarse ante los objetos que tienen valor. Por último, la percepción del yo ajeno, conocimiento al que se accede mediante la simpatía y el amor. En este sentido, el autor postula un realismo directo a la hora de conocer el yo propio y el ajeno, pues éste y sus vivencias pueden ser percibidos interiormente del mismo modo que lo es el yo propio.

Max Scheler considerado, junto a Husserl y Heidegger, uno de los mayores representantes de la fenomenología, cuyo método filosófico se basa en la intuición espiritual. El libro muestra la actualidad

En este ensayo se ponen bien a prueba las posibilidades y límites del método fenomenológico en el campo de la metafísica. Como es sabido, una de las fundamentales reglas de este método es la de no aceptar como base legitima de una teoria otra que la que ofrece la experiencia, entendiendo esta ultima de manera a la vez muy estricta y muy amplia. Como base de una teoria de la muerte, la experiencia exigida no podra ser, ciertamente, la de la muerte misma del que teoriza, sino la que este tiene mientras vive `contando con su muerte` por mucho que esta experiencia se encuentre siempre un tanto reprimida natural o culturalmente. Y ella es la que suscita en la mente del hombre la insoslayable y ardua pregunta metafisica por su supervivencia.

«El puesto del hombre en el cosmos» (1928) es el fruto de la intención de Scheler de volver a pensar cuál es la esencia del hombre y su relación con el mundo. De inmediato éxito, la obra se convirtió en punto de referencia de la corriente que, más tarde, se llamó Antropología filosófica moderna. «La idea de la paz perpetua y el pacifismo», conferencia pronunciada en Berlín en 1927, plantea la cuestión de la guerra y el militarismo y también el tema de si el hombre es fundamentalmente un ser animal y, por tanto, agresivo, o por el contrario, un ser cultural y social.

El método de análsisi de Scheler prosigue los trabajos de Edmund Husserl. Puede verse cómo sus descripciones de la simpatía, del amor y el odio, y del yo ajeno, son optimistas y conducirán a una vuelta a sentimientos y virtudes de esencia cristiana. El merito de Scheler esta en redescubrirlas en la descripcion fenomenologica de la experiencia cotidiana.

Este volumen reúne tres ensayos de Max Scheler, El burgués, El burgués y los poderes religiosos y El futuro del capitalismo, dedicados al problema del espíritu del capitalismo. En diálogo con Sombart, Simmel, Troeltsch y Weber, entre otros, Scheler pone en cuestion la pretension de naturalizar el capitalismo, ya sea desde un punto de vista economico como desde planteamientos mas propios de la historia de las ideas, que encuentran por todas partes precedentes de su particular concepcion espiritual del hombre y la sociedad. Por el contrario, para Scheler el capitalismo es inseparable de una configuracion espiritual contingente, que si bien es verdad que ha triunfado historicamente, no por ello ha de durar siempre. De este modo, el ocaso del capitalismo tendra que venir de la sustitucion del espiritu capitalista por otro de distinta naturaleza, que no sea propio de esclavos ni contenga una intima renuncia a la vida.

Hay épocas en que una sociedad se esfuerza por buscar modelos, es decir, figuras-valor, a los que imitar; tal vez porque experimenta de forma dramática la ausencia de líderes y dirigentes a la altura de sus desafíos. En el primer tercio del siglo XX, durante la trágica Guerra Mundial y la efervescente posguerra, Max Scheler esbozó algunas notas que se convirtieron en un curso semestral para la Universidad de Colonia (1921), ya que una honda crisis de identidad moral y de liderazgo social y político llenaba el ambiente. El lector tiene en sus manos el fruto de aquella reflexión. En él se intenta probar de modo práctico que la reflexión moral scheleriana no es tanto ni principalmente una abstracta teoría de "valores", sino ante todo una teoría de la persona y de su configuración moral mediante sus actos de amor, discernimiento y elección.

Max Scheler analiza la idea de paz perpetua y el concepto de guerra desde planteamientos que entroncan con la tradición kantiana pero que, sin embargo, son de la mayor actualidad. El filósofo alemán no se deja llevar por la ingenuidad, pero tampoco por un

El puesto del hombre en el cosmos

Héroe es aquel que en el centro de su ser se debe a la realización de lo noble, es decir, que se consagra a un valor 'puro', no técnico. El héroe es un ‘hombre que se dispensa’ y no que recibe; es bo

«El arrepentimiento es la poderosa fuerza de autorregeneración del mundo moral que opera contra su continuo entumecimiento. [...] mira hacia atrás con una mirada llorosa, pero sin embargo actúa alegre y poderoso hacia el futuro, hacia la renovación, hacia la liberación de la muerte moral». En estas pa´ginas, el genio fenomenológico de Scheler nos introduce en la impresionante vivencia del arrepentimiento, que aparece como un profundo y poderoso movimiento necesario tanto para cada persona como para colectividades enteras. Al mismo tiempo, el autor desenmascara la superficialidad de ciertas explicaciones reductivas del arrepentimiento difundidas hasta hoy.

Primera traducción completa al castellano de una obra cumbre de la filosofía de la religión del siglo XX. Max Scheler, un genio de «estilo deslumbrante y seductor» que «habla de cuestiones vitales in

«Todas las disciplinas axiológicas específicamente filosóficas (filosofía de los valores, de los valores éticos, estéticos, religiosos, de los valores de utilidad, etc.) han de ser fundamentadas con