RUBEN DRI

En un momento como éste en el que se ha producido la crisis profunda que se expresa como pensamiento único, posmodernidad, globalización, imperio; en que entran en crisis la razón, el sujeto, la utopia, los proyectos; en que se afirma la dominacion universal de un imperio impiadoso; pero cuando, al mismo tiempo todo el continente latinoamericano comienza a resurgir de sus cenizas; en que movimientos sociales de los mas diversos tipos, movimientos populares, entran en la escena politica, luchando por sus derechos, se hace necesaria esa vuelta a los clasicos, y en especial a Hegel. En esta exegesis del texto hegeliano de La ciencia de la logica se sigue en todo su trayecto la marcha dialectica del sujeto-objeto, desde el ambito de la necesidad hasta la libertad, o sea, desde el ser hasta la Idea absoluta, poniendo el acento en aquellos capitulos y en aquellos pasajes que son mas fecundos para pensar los temas citados de mayor interes. Puede extrañar el titulo: Hegel y la logica de la liberacion. Pero el horizonte de la filosofia hegeliana y, en este caso el de La ciencia de la logica, es la libertad, esa bandera que levanto la Revolucion Francesa, siempre presente en el pensamiento de Hegel.

La fenomenología del espíritu señala la ruta de la construcción de los sujetos, tanto individuales como colectivos. Desarrolla el ámbito de una nueva racionalidad, superadora del romanticismo y de la ilustracion. Recupera la relacion dialectica entre practica y conciencia, entre practica y teoria, entre la razon teorica y la razon practica que con Kant habian quedado escindidas. Con este libro, el autor culmina su serie de trabajos sobre hermeneutica de la religion y el saber absoluto en la Fenomenologia del espiritu.

Hegel advirtió el mal que se incubaba con la reducción de la racionalidad a la pura racionalidad científica, y por ello se dio a la tarea de elaborar un nuevo concepto de razón que, sin sacrificar la claridad de la racionalidad ilustrada, incorporase la totalidad de la experiencia humana, especialmente los aspectos afectivos y religiosos. Tras las huellas de la Fenomenologia del espiritu, este libro incorpora el tema del sujeto, intimamente relacionado con la memoria, el proyecto, la utopia, los simbolos y el poder, todas cuestiones fundamentales en la actualidad, a la hora de la aparicion y el desarrollo de los movimientos de trabajadores desocupados, y las asambleas populares, que intentan la construccion de un nuevo poder.

El ateísmo y la fe en Dios constituyen opciones humanas profundas de tipo filosófico y teológico, y no conclusiones científicas. La fe en Dios no necesariamente deriva de la ignorancia o de la opresion.Es en sus dimensiones mas profundas donde el ser humano decide creer o no creer. Estas decisiones pertenecen a la esfera de la libertad, en la medida en que los obstaculos a la libertad vayan siendo removidos, se ampliara su espacio de influencia. El hombre podra decidir con mas libertad, de forma creativa, con menos fetichismo y alienaciones su fe o su ateismo.Abstractamente, son concebibles tanto el ateismo puro como la pura fe. En la practica, ello no es posible, puesto que las interrogaciones sobre los complejos problemas de la vida humana y de la historia suscitan respuestas que inmediatamente son puestas en tela de juicio.El ateismo es un momento fundamental de la fe. Sin pasar por el mismo, la fe en Dios se convierte en fe puesta en un idolo. De esta manera, pasa a ser un instrumento importante en manos de las clases dominantes que lo emplean para legitimar su dominio.La fe es un correctivo importante para el ateismo que, de lo contrario, puede culminar tambien en idolos o fetiches. La fe introduce siempre el momento critico, utopico, que ayuda a descongelar los momentos congelados de la idolatria.

Este libro constituye una introducción epistemológica donde Rubén Dri echa luz sobre la existencia, la enumeración, la esencia y las mutuas relaciones de los principales modos del saber. Habiendo numerosos modos del saber o formas de conciencia social, el autor sostiene que es necesario realizar una clasificacion-jerarquizacion, algo totalmente imposible sin dirigirse a la fuente de donde estos modos brotan: la praxis. Comienza planteando en forma abstracta el germen del conocimiento, distinguiendo entre praxis, practica y teoria, y mostrando como ya en ese nivel de abstraccion es posible visualizar la division de las ciencias formales y facticas. Luego el tratamiento se va haciendo mas concreto. De la praxis en si, como si se tratase de un individuo ajeno a la sociedad y a la historia, se va ascendiendo a la historia concreta viendo a la praxis o sea, al hombre funcionar en sociedad. Esto nos lleva al tratamiento de la totalidad, principio epistemologico fundamental que se hace mas importante desde la posmodernidad, que nos propone un pensamiento nomadico. Desde la totalidad en la que se ubica la praxis, se visualizan las distintas formas de conciencia social englobantes. Solo entonces es posible proponer criterios de periodizacion y verificarlos en distintos momentos de la historia.

Las lecturas sobrecargadas de teología institucional han transformado a Jesús en un profeta que se habría limitado a llamar a la conversión interior o a hacer exhortaciones sobre el amor al prójimo, extendiendolo a los enemigos, en una palabra, a "dar la otra mejilla". Incluso habria afirmado que siempre habria pobres, que habia que pagar el tributo al imperio y que no se debia mezclar la politica con la religion. En realidad, Jesus tiene un proyecto integral para su pueblo, arraigado en las tradiciones profeticas radicales, cuya matriz es la primera confederacion de tribus, conocida como "Reinado de Yave". Por ello denominara a su proyecto "Reino de Dios". Es un proyecto revolucionario que implica una economia de solidaridad, basada en el "don" o "compartir", una politica en la que el poder funciona como "servicio" y relaciones sociales fraternales. Para ello organiza un movimiento que recoge las mejores tradiciones de los movimientos profeticos y apocalipticos de la historia del pueblo de Israel. De este movimiento participan hombres y mujeres de los sectores dominados. Lo prepara en el norte de Palestina, en Galilea, y luego asciende a Jerusalen, para enfrentar a los poderes opresores hegemonicos. Alli se produce su muerte, un verdadero asesinato politico cometido por el Imperio Romano, cuyo dominio en la region se veia amenazado por la predica y la practica propuestas por Jesus. Despues se produce la dispersion del movimiento, pero este luego se recupera, comenzando asi otra historia. Recurriendo a los metodos mas variados sobre las fuentes que nos hablan de su practica y proyecto, en este libro se desentraña y se muestra el enfrentamiento del proyecto de Jesus con el Imperio Romano, al que las narraciones evangelicas tienden a disculpar mientras hacen recaer la culpa de la muerte de Jesus exclusivamente en las autoridades del pueblo judio