RUBEN DRI

Las lecturas sobrecargadas de teología institucional han transformado a Jesús en un profeta que se habría limitado a llamar a la conversión interior o a hacer exhortaciones sobre el amor al prójimo, extendiéndolo a los enemigos, en una palabra, a "dar la otra mejilla". Incluso habría afirmado que siempre habría pobres, que había que pagar el tributo al imperio y que no se debía mezclar la política con la religión. En realidad, Jesús tiene un proyecto integral para su pueblo, arraigado en las tradiciones proféticas radicales, cuya matriz es la primera confederación de tribus, conocida como "Reinado de Yavé". Por ello denominará a su proyecto "Reino de Dios". Es un proyecto revolucionario que implica una economía de solidaridad, basada en el "don" o "compartir", una política en la que el poder funciona como "servicio" y relaciones sociales fraternales. Para ello organiza un movimiento que recoge las mejores tradiciones de los movimientos proféticos y apocalípticos de la historia del pueblo de Israel. De este movimiento participan hombres y mujeres de los sectores dominados. Lo prepara en el norte de Palestina, en Galilea, y luego asciende a Jerusalén, para enfrentar a los poderes opresores hegemónicos. Allí se produce su muerte, un verdadero asesinato político cometido por el Imperio Romano, cuyo dominio en la región se veía amenazado por la prédica y la práctica propuestas por Jesús. Después se produce la dispersión del movimiento, pero éste luego se recupera, comenzando así otra historia. Recurriendo a los métodos más variados sobre las fuentes que nos hablan de su práctica y proyecto, en este libro se desentraña y se muestra el enfrentamiento del proyecto de Jesús con el Imperio Romano, al que las narraciones evangélicas tienden a disculpar mientras hacen recaer la culpa de la muerte de Jesús exclusivamente en las autoridades del pueblo judío

Este libro constituye una introducción epistemológica donde Rubén Dri echa luz sobre la existencia, la enumeración, la esencia y las mutuas relaciones de los principales modos del saber. Habiendo numerosos modos del saber o formas de conciencia social, el autor sostiene que es necesario realizar una clasificación-jerarquización, algo totalmente imposible sin dirigirse a la fuente de donde estos modos brotan: la praxis. Comienza planteando en forma abstracta el germen del conocimiento, distinguiendo entre praxis, práctica y teoría, y mostrando cómo ya en ese nivel de abstracción es posible visualizar la división de las ciencias formales y fácticas. Luego el tratamiento se va haciendo más concreto. De la praxis en sí, como si se tratase de un individuo ajeno a la sociedad y a la historia, se va ascendiendo a la historia concreta viendo a la praxis -o sea, al hombre- funcionar en sociedad. Esto nos lleva al tratamiento de la totalidad, principio epistemológico fundamental que se hace más importante desde la posmodernidad, que nos propone un pensamiento nomádico. Desde la totalidad en la que se ubica la praxis, se visualizan las distintas formas de conciencia social englobantes. Sólo entonces es posible proponer criterios de periodización y verificarlos en distintos momentos de la historia.

Hegel advirtió el mal que se incubaba con la reducción de la racionalidad a la pura racionalidad científica, y por ello se dio a la tarea de elaborar un nuevo concepto de razón que, sin sacrificar la claridad de la racionalidad ilustrada, incorporase la totalidad de la experiencia humana, especialmente los aspectos afectivos y religiosos. Tras las huellas de la Fenomenología del espíritu, este libro incorpora el tema del sujeto, íntimamente relacionado con la memoria, el proyecto, la utopía, los símbolos y el poder, todas cuestiones fundamentales en la actualidad, a la hora de la aparición y el desarrollo de los movimientos de trabajadores desocupados, y las asambleas populares, que intentan la construcción de un nuevo poder.

La fenomenología del espíritu señala la ruta de la construcción de los sujetos, tanto individuales como colectivos. Desarrolla el ámbito de una nueva racionalidad, superadora del romanticismo y de la ilustración. Recupera la relación dialéctica entre práctica y conciencia, entre práctica y teoría, entre la razón teórica y la razón práctica que con Kant habían quedado escindidas. Con este libro, el autor culmina su serie de trabajos sobre hermenéutica de la religión y el saber absoluto en la Fenomenología del espíritu.

En un momento como éste en el que se ha producido la crisis profunda que se expresa como pensamiento único, posmodernidad, globalización, imperio; en que entran en crisis la razón, el sujeto, la utopía, los proyectos; en que se afirma la dominación universal de un imperio impiadoso; pero cuando, al mismo tiempo todo el continente latinoamericano comienza a resurgir de sus cenizas; en que movimientos sociales de los más diversos tipos, movimientos populares, entran en la escena política, luchando por sus derechos, se hace necesaria esa vuelta a los clásicos, y en especial a Hegel. En esta exégesis del texto hegeliano de La ciencia de la lógica se sigue en todo su trayecto la marcha dialéctica del sujeto-objeto, desde el ámbito de la necesidad hasta la libertad, o sea, desde el ser hasta la Idea absoluta, poniendo el acento en aquellos capítulos y en aquellos pasajes que son más fecundos para pensar los temas citados de mayor interés. Puede extrañar el título: Hegel y la lógica de la liberación. Pero el horizonte de la filosofía hegeliana y, en este caso el de La ciencia de la lógica, es la libertad, esa bandera que levantó la Revolución Francesa, siempre presente en el pensamiento de Hegel.