Bernard Stiegler

La violence et l''insécurité dans lesquelles nous vivons - aussi exploitées qu''elles puissent être fantasmatiquement, voire manipulées de manière délibérée - relèvent avant tout d''une question de n

Il primo tomo della serie La tecnica e il tempo rappresenta con tutta probabilita non soltanto latto di nascita filosofica di Bernard Stiegler in quanto suo libro desordio, testo fondativo e programmatico, ma anche una delle ultime e tra le piu importanti grandi operazioni teoriche originali della filosofia novecentesca, in grado di traghettare questultima verso le questioni tecno-logiche del ventunesimo secolo. A farne un hit filosofico concorrono tre elementi principali. Innanzitutto, i temi e le questioni mobilitati, per i quali da un lato il titolo, nel suo detournare Essere e tempo di Heidegger, pare preciso al di la di ogni suggestione, mentre dallaltro lato la rilettura e concatenamento originali di Bertrand Gille (storia dei sistemi tecnici), della paleoantropologia di Andre Leroi-Gourhan, dei processi dindividuazione di Gilbert Simondon, dellantropologia filosofica di Rousseau e della fenomenologia husserliana del tempo interno alla coscienza riescono a offrire una storia dellominazione (lantropogenesi come tecnogenesi) inedita e alternativa tanto al culturalismo quanto ai determinismi biologici o tecnologici. Inoltre risultano fondamentali tanto la singolare e, appunto, originale declinazione della decostruzione derridiana e della differance quanto il rapporto tra il contenuto del libro e il momento storico in cui viene pubblicato, ossia lanno del web, che rappresentera uno spartiacque culturale, epistemologico, sociale e politico, di cui la filosofia contemporanea, salvo rarissime eccezioni, non riuscira per almeno un paio di decenni a prendere le misure rivelandosi letteralmente epimeteica, proprio nel senso che Stiegler riprende dal mito di Epimeteo, colui che pensa in ritardo. E cio che la filosofia pensa in ritardo, per difetto, o addirittura non pensa e la tecnica. (Paolo Vignola)

Il libro, composto da un saggio del 2012 di Bernard Stiegler, da unintervista al filosofo del 2013 e da unintroduzione alla prospettiva generale dellopera stiegleriana, e uno strumento di analisi critica del presente, di fronte ai rischi e alle chances della Rete. La farmacologia di Stiegler, infatti, si pone come un nuovo illuminismo e, al tempo stesso, come una critica ai Lumi della ragion digitale.

La tradición que hace de Prometeo (el que ve por anticipado, el previsor) el padre mitológico de la técnica y del progreso tecnológico, olvida la figura de su hermano gemelo Epimeteo (el descuidado u olvidadizo, el que ve solo demasiado tarde, una vez consumadas las cosas), de cuyo pecado de omision, que deja al hombre desnudo y desarmado frente a la naturaleza, se deriva la peculiar condicion de la humanidad, asociada inalienablemente a esa conquista del espacio y del tiempo que, a traves de la exteriorizacion de la tecnica, lo inscribe sin remedio en la conciencia de la muerte. A partir de la confluencia entre estas dos figuras geminadas y contrapuestas, Bernard Stiegler aborda la revolucion tecnologica en su radical autonomia, en el seno de una estirpe al mismo tiempo antropologica y filosofica a cuya luz se adivina el surgimiento -casi, diriamos, filogenetico- de un hombre nuevo, un hombre en otra escala, un sobre-hombre del que apenas si sabemos algo todavia pero que debemos analizar lejos tanto del rechazo apocaliptico como del entusiamo tecnomaniaco si queremos afrontar el cambio de epoca en condiciones de comprender, y quizas gestionar, el proceso de decision. De Leroy-Gourham a Heidegger, el primer tomo de este libro exigente, riguroso e indispensable, plantea el angustioso interrogante de la revolucion tecnologica en la encrucijada multiple de la historia de las tecnicas, la filosofia, la paleontologia, la mitologia y la investigacion cultural.

En lo sucesivo el sistema técnico mundial se funda íntegramente en las tecnologías digitales. Una consecuencia fundamental de esta situación de hecho es la integración funcional de las mnemotecnologías en el sistema de produccion de los bienes materiales, lo que constituye una inmensa ruptura historica: son los dispositivos de produccion de los simbolos, que hasta ahora señalaban unas esferas de lo artistico, de lo tecnologico, de lo juridico y de lo politico, los que en lo sucesivo son completamente absorbidos por la organizacion mundial del comercio y de la industria. La produccion simbolica esta hegemonicamente controlada por las industrias culturales en la medida en que estas se han apoderado de los dispositivos retencionales que configuran el tiempo en su forma mas pura: como flujo de conciencia. Precisamente bajo el nombre de industria cultural Adorno y Horkheimer denunciaron este devenir industrial de la actividad del espiritu, es decir, su sumision exclusiva a los criterios mercantiles de seleccion. Vieron en ello una perversion de esta operacion de la imaginacion trascendental que Kant llama el esquematismo. Segun ellos, esta perversion la hizo posible un proceso de exteriorizacion tecnica del proceso de produccion de los esquemas, en la que ellos veian el colmo de la alienacion de los espiritus y de los cuerpos. El tiempo del cine y la cuestion del malestar quiere demostrar a la vez la urgencia de esta cuestion, la gran debilidad de este analisis y la necesidad de proceder, frente al hecho historico de la industrializacion del espiritu, a una critica de los apartados de la Critica de la razon pura respecto al analisis del esquematismo. (...)

La tradición que hace de Prometeo (el que ve por anticipado, el previsor) el padre mitológico de la técnica y del progreso tecnológico, olvida la figura de su hermano gemelo Epimeteo (el descuidado u olvidadizo, el que ve solo demasiado tarde, una vez consumadas las cosas), de cuyo pecado de omision, que deja al hombre desnudo y desarmado frente a la naturaleza, se deriva la peculiar condicion de la humanidad, asociada inalienablemente a esa conquista del espacio y del tiempo que, a traves de la exteriorizacion de la tecnica, lo inscribe sin remedio en la conciencia de la muerte. A partir de la confluencia entre estas dos figuras geminadas y contrapuestas, Bernard Stiegler aborda la revolucion tecnologica en su radical autonomia, en el seno de una estirpe al mismo tiempo antropologica y filosofica a cuya luz se adivina el surgimiento casi, diriamos, filogenetico de un hombre nuevo, un hombre en otra escala, un sobre-hombre del que apenas si sabemos algo todavia pero que debemos analizar lejos tanto del rechazo apocaliptico como del entusiamo tecnomaniaco si queremos afrontar el cambio de epoca en condiciones de comprender, y quizas gestionar, el proceso de decision. De Leroy-Gourham a Heidegger, el primer tomo de este libro exigente, riguroso e indispensable, plantea el angustioso interrogante de la revolucion tecnologica en la encrucijada multiple de la historia de las tecnicas, la filosofia, la paleontologia, la mitologia y la investigacion cultural.

Si El pecado de Epimeteo se proponía demostrar que el hombre está necesitado de orientación (de asistencia técnica en el extravío de su naturaleza) porque está originariamente desorientado, la segunda parte de la obra de Stiegler nos enfrenta a la particular desorientacion de una epoca, sometida a la industrializacion de la memoria, en la que el tiempo devora el espacio y de la que, por tanto, estan ausentes los puntos cardinales. Las nuevas tecnicas analogico-numericas de tratamiento y conservacion del saber, que cubren todo el campo de las ciencias, desde la biologia hasta la produccion militar, implican la generalizacion industrial de eso que Husserl llamaba objetos temporales. En el marco del nuevo calendario el flujo de conciencia de la colectividad mundial coincide con las emisiones temporales de los productos de las industrias de programas, con la consiguiente subversion del concepto mismo de acontecimiento. La posibilidad de juzgar, de tomar decisiones, de mantener abierto el espacio de la polis (inseparable de esa tecnica primera que fue la escritura) en el tiempo real de las nuevas tecnologias es el reto que nos obliga a asumir Stiegler a partir de una historia de la imagen y de la escritura sobre el fondo -o contra el- del pensamiento fenomenologico. La tercera parte de La tecnica y el tiempo, titulada El Cine, acaba de aparecer en Francia.

Si entre las dos guerras mundiales Válery, Husserl y Freud "proponían una nueva conciencia e inconciencia farmacológica del mundo del espíritu", si eran los intelectuales los que podían inferir esto mediante una crisis de epoca, nuestra contemporaneidad hace patente "una consciencia e inconsciencia comun, enmarañada y miserable" que manifiesta el malestar compartido en el Antropoceno contemporaneo. En este libro, el autor lleva a cabo un analisis del caracter farmacologico de la tecnica, asumiendo que el farmacon es, a la vez, lo que permite cuidar y aquello de lo cual tenemos que hacernos cargo -en el sentido de ponerle atencion: es un poder curativo, en la medida o exceso en que es un poder destructivo.

El haber llegado yo a ser filósofo en acto, si es que esto ha tenido lugar, y yo creo, claro, que esto ha ocurrido, fue el efecto de una anamnesis producida por una situación objetiva dentro del curso accidental de mi existencia. El accidente consiste en cinco años de encarcelamiento que pase en la prision de Saint-Michel de Toulouse y despues en el centro de detencion de Muret, entre 1978 y 1983 años evidentemente precedidos por un paso al acto, es decir, por una trasgresion.Ahora bien, fueron cinco años de practica filosofica, de fenomenologia experimental, y de traspasar los limites de la fenomenologia tras ese paso al acto que no tenia en si nada de estrictamente filosofico. Uno debe siempre estar preparado a filosofar a muerte, como hacia Socrates, y filosofar en el morir que es una vida; pero una vida que aqui quiere decir una existencia y una facticidad, es decir, una accidentalidad. Por ejemplo, la condena a muerte de Socrates es un accidente necesario, que Socrates hace que sea asi. La vocacion filosofica, si es que la hay, se da, como en el caso de Proust, en el futuro anterior de un despues, como resistencia del despues. El despues atraviesa y estructura lo que esos cinco años de prision fueron para mi pero tambien los veinte que le siguieron, y que me han conducido hoy ante ustedes como ante la ley.