Félix Duque

Hegel. La Odisea del Espíritu reúne la totalidad de las conferencias pronunciadas en el congreso homónimo que, coordinado por Félix Duque, se celebró en el Círculo de Bellas Artes y la Universidad Autonoma de Madrid entre el 28 de mayo y el 1 de junio de 2007 con motivo del segundo centenario de la publicacion de La Fenomenologia del Espiritu. El congreso reunio a los mayores especialistas en la obra del pensador aleman y el resultado es una aportacion de primer orden a los estudios hegelianos, un libro de referencia imprescindible para quien quiera adentrarse en el magma de ideas y sugerencias de su libro capital.

El retorno del Gran Juego se propone mostrar los orígenes y prejuiciosocultos, de largo alcance, de la llamada «operaciónmilitar especial» en Ucrania por parte de Vladimir Putin. Seentiende el confli

En este ensayo sucinto y cargado de significado se reflexiona sobre un Mundo, no disuelto en el nihilismo -cáncer de Occidente- sino dispensador de espacios y tiempos a través del hombre. El Mundo como Vacío, donde se construyen precarios lugares habitables, ajustando tradiciones a necesidades, e integrando procesos inventivos en un esquema global de asignación de puestos.

Una verdad ya se ha impuesto en el pensamiento filosófico contemporáneo: en cuanto a condiciones de su posibilidad, El Quijote y algunas obras de Borges están en los fundamentos de ese mismo pensamie

Múltiples son los intentos del hombre moderno por apropiarse, a través de la ciencia y la tecnología, del medio ambiente que lo hospeda, pretendiendo sojuzgarlo al mismo tiempo desde un supuesto centro de control y supervision constituido por el ser humano. De este modo, la naturaleza, capitidisminuida, deja de ser vista como dinamismo o fuerza motriz formadora de proyectos de vida, para tornarse en simple masa a merced de la industria, la economia y el show business.

En poco más de cien años se desarrolla en Alemania un gigantesco esfuerzo intelectual: el intento de emular y aun superar a la Grecia clásica, y el de asimilar el cataclismo de la Revolución Francesa interiorizandolo a traves de otra "revolucion" previa: la "revolucion en el modo de pensar" exigida por Kant en la "Critica de la razon pura". El presente volumen examina el alcance, el influjo y las modificaciones de esa "aetas kantiana", prolongada en el Idealismo, que comenzo sometiendo la sacralidad de la religion y la majestad del poder principesco al soberano Tribunal de la Razon y acabo con la espectacular conversion schellingiana de la filosofia en "religion filosofica" tras la muerte de Hegel.

La obra constituye una fenomenología del destino de la cultura occidental, frente al fin de siglo, intentando extraer una lógica de nuestra situación a partir del estudio cuidadoso de un movimiento: el Romanticismo. Auscultando los anhelos, nostalgias y esfuerzos de un puñado de individuos que anduvieron errantes por el mapa convulsionado de una Europa entre dos guerras, la revolucionaria-napoleónica y la Primera Guerra Mundial, se trata de entresacar una tipología de la , o sea: de los residuos que la máquina tecnocientífica del estado-nación nunca pudo asimilar ni reciclar, por más que lo intentara mediante la maniobra de conversión de esos residuos en «entretenimiento» estético. Residuos literalmente no degradables, irrecuperables, teñidos de la fascinación burguesa ante el Mal y su regreso como espectro deformado por la represión. Las aportaciones de los románticos a la cura de las llagas de Europa pueden quedar sepultadas en el olvido. Pero no la puesta de relieve de la carne herida, el desenmascaramiento que ellos llevaron a cabo

De poco serviría la progresiva caída de las barreras que separaban a los pueblos europeos, tras las dos guerras mundiales y la llamada 'guerra fría', si no se intentase investigar los lazos (o los rechazos) profundos que, en el orden del pensamiento y de los grandes presupuestos sobre el sentido del individuo, de la nacion y de la humanidad, o sea, en el orden filosofico, han mantenido unido -discordia concors- al Viejo Continente.

Desde sectores eclesiásticos y políticos, anuncios publicitarios, análisis de supuestos intelectuales ''filósofos'', todo el mundo se empeña en decirse ''humanista''. Mientras en bachillerato y universidad se rebajan los estudios clasicos y pocos leen cultura grecolatina, se crea la ''especialidad general'', de ''Humanidades'', que amenaza con acabar con las carreras de Letras. Universidades de la Iglesia que proclaman servir al ''Humanismo Cristiano'' imparten enseñanzas de gestion y direccion de empresas, informatica, ingenieria, arrubando los estudios generales o ''reciclando'' la Filosofia''. Y poderosas multinacionales afirman que ha llegado al fin de los tiempos al conciliar confesiones cristianas con asociaciones eticas laicas, creando religiosidad sin dogmas ni transcendencia al servicio del ''Pueblo''. ''Hombre'' y ''Humanidad'' nunca han estado tan de moda, mientras se pisotea la raiz de lo humano y se destruyen pueblos, culturas e historia.

El título de esta obra apunta a un homenaje crítico al opúsculo de Martín Heidegger El arte y el espacio. El autor añade los adjetivos público y político con ánimo decididamente polémico, a fin de señalar lo no dicho en el texto heideggeriano, a saber: desmantelar los rasgos esenciales de la actitud del hombre urbano de las sociedades occidentales frente al paisaje industrial.

Lejos de toda celebración hagiográfica, los ensayos reunidos en Heidegger y el arte de verdad pretenden enfrentar -a veces, contra y más allá de Heidegger-Ia palabra del pensador con el verbo desgarrado del poeta, con la infraimagen transfigurativa de las artes plasticas hodiernas, y, desde luego, con la cuestion extrema: ¿es posible, hoy, habitar la tierra, si es que aun se da algo asi como ''tierra'', mas alla de toda reivindicacion del terruño y de la Patria? ¿Es posible contar hoy, todavia, con el mundo, si es que ''mundo'' es algo distinto a peso y medida, a cuenta y razon, algo asi como un ancho vano que hace posible rasgo y traza, son y claridad? Entre la publica corriente de opinion (rabiosamente ''metafisica'', sin saberlo) del mezquino espectaculo efimero de masas crecientes y la roca maciza -y por ello, obtusa del misticismo oscurantista, que repite salmodico el exhorto salvifico... Heidegger Y el arte de verdad intenta situarse en esa estrecha franja que da tiempo y abre espacio, alli donde, ejemplarmente, la abierta esfera de Oteiza expele, espejeante, lugares calidamente civiles. A la escucha de la palabra expectante, la palabra que palpa y palpita.

Tras tanto hinchado «humanismo-prietas-las-filas» y tanto espectacular «horror-visco-porno-moral», con que sepretende obturar el terror que viene del fondo, quizá no esté de más intentar una segunda

El libro traza un denso recorrido sobre el período de la historia filosófica y política europea que va de 1815 a 1848, entre la caída de Napoleón y las grandes revoluciones de 1830 y 1848. Así se muestra una intensa relación entre acción y reacción, retroceso y progreso, al hilo de los distintos avatares que van sufriendo la escuela hegeliana y sus enemigos ideológicos y políticos.

Remedando La vida es sueño, uno podría decir que hoy: `Todos kantianos lo son, aunque ninguno lo entiende¿". Así comienza este ensayo provocador y riguroso de Felix Duque que bucea "en las turbias profundidades de las limpidas superficies marinas del pacifismo kantiano". Sin duda la filosofia kantiana ha sido el emblema de las mas nobles aspiraciones ilustradas, particularmente en el ambito politico. Por eso los epigonos de Kant se han empeñado en dulcificar su pensamiento politico para contraponerlo como ideal normativo a los acontecimientos que han marcado los ultimos doscientos años de sangrienta realpolitik occidental. Por el contrario, ¿Hacia la paz perpetua o hacia el terrorismo perpetuo? saca a la luz la presencia en la propia filosofia kantiana de elementos absolutamente ajenos a tal bucolismo, sombras de colonialismo y eurocentrismo que no son remanentes de barbarie sino que resultan extrañamente complementarias de la igualdad y fraternidad ilustradas.

Losatentados artesanales y los bombardeos electrónicos han sido más eficaces que las consejas intelectuales para despertar a la gente de la filosofía y el arte del sueño de la postmodernidad. Ahora, el retorno del terror coloca al arte ante la dificil coyuntura de intentar de nuevo la representacion de lo irrepresentable. Pero ya no por sublime, sino por siniestro: por inhospito.

Pocas cosas han sido tan preocupantes y aun desasosegantes como la despreocupada falta de desasosiego, en los últimos años, por parte de la opinión pública de esta Europa muellemente declinante en su cómoda indiferencia, tolerante para con todo aquello que no turbase su digestión. Inútiles parecen haber sido al respecto los avisos de pensadores como Heidegger y Levinas sobre la obcecación de Occidente. Inútiles han sido también, acrecentando con ello el desasosiego en algunos las advertencias de dos poetas: Hölderlin y Celan, hermanos también ellos en el dolor de la compartida orfandad, siendo como eran, los dos, poetas de una teología imposible.

Hacer filosofía del imperio significa en primer lugar confrontarse con la tradición filosófica: por ello, a lo largo de este libro se suceden las visiones críticas, racionalizadoras, justificadoras, profeticas o quiliasticas sobre el Imperio que atraviesan la historia de la filosofia de la politica. Se ha pretendido, tambien, delinear una suerte de logica operativa del Imperio que pivota sobre algunos conceptos cruciales.

Una ruina puede ser fresca por reciente. Pero también -y más jugosamente- puede ser fresca por darse antes del edificio, y más: por retardar la construcción, por señalar que algo falta. La tierra es la totalidad de las faltas. Sombra y peso, resistencia y cerrazón, hosquedad impenetrable. Pero también, y por ello mismo, incitación y aventura, posibilidad de dar lugar y de dejar sitio. Que sólo en lo compacto cabe el hueco, o sea: la vida y la vivienda. Vivienda es cosa de arquitectos, de técnicos de la vida en común. Tierra, la Falta, es en cambio cosa de artistas, de técnicos de lo indisponible y retráctil. Ruina de un edificio que nunca acabará por instalarse, la Tierra brinda asilo, mas solamente en la lucha. Permite que el hombre tome sus medidas, mas sólo por ser inconmensurable en sus inaccesibles raíces. Pero también cabe la mueca simiesca del arte: la ocultación de la ruina a base de revestirla de plástico chillón, de lúdica mortaja. That´s entertainment! Tal una de las salidas -más tristes, más de sabor a muerte- de nuestra cansina postmodernidad. De ahí la nueva rebelión de un arte desafiante, de non serviam de una transgresión que va más allá de los cueros vivos hasta llegar al residuo, al desecho de la existencia: allí donde brilla -con destello enceguecedor- la negra piedra de Tierra.