FRANCO BIFO BERARDI

El inconsciente no conoce el tiempo, no tiene un antes y un después, no tiene una historia propia. Y sin embargo, no siempre es el mismo. Su manifestación en la vida de las personas y en las sociedades depende de condiciones historicas en constante cambio. A principios del siglo XX, Freud lo caracterizo como el lado oscuro del Progreso y la Razon. En la decada del setenta, Deleuze y Guattari rechazaron la idea de que el inconsciente fuera una especie de deposito de las experiencias que no queremos traer a nuestra vida consciente. El inconsciente no es un teatro, sino un laboratorio; la fuerza magmatica que produce incesantemente nuevas posibilidades de imaginacion. Cincuenta años despues de estas formulaciones, podemos leer en ellas una tension que condiciona nuestro presente al contraponer la utopia de la "liberacion del deseo" con la distopia del capitalismo neoliberal, en el que el deseo es celebrado como el impulso al consumo, la competencia y el crecimiento economico, mientras el placer se posterga indefinidamente. Este regimen social llevo a la configuracion de una nuevo regimen psicopatologico, el cual ha caracterizado a las decadas recientes: la era del panico, la depresion y, en ultima instancia, la psicosis.

Desertar significa abandonar la batalla, de alguna manera eludir el combate, alejarse del lugar donde arrecia el combate, y huir antes de que la policía militar te atrape y te fusile por la espalda, para hacerte pagar tu cobardia. A este comportamiento le canto mi alabanza. Se trata del unico comportamiento que considero eticamente aceptable y estrategicamente racional: la fuga, el abandono, alejarse, desertar. No siempre sostuve esto de que sea oportuno huir del campo de batalla. Por muchos años considere necesario asumir posiciones, oponerse, comprometerse y batirse contra los explotadores, y hasta si fuera necesario, tomar las armas para defenderse de los agresores.

El dominio de los grandes colosos de la comunicación ha ínundado de canales televisivos el paisaje mediático. Consecuencia de ello ha sido una ínmensa sóbrecarga informativa que cóexiste con la prolíferacion de la chachara y la banalizacion. Frente a la colonizacion de la esfera comunicativa por parte de las grandes grupos privados; es necesario afirmar un nuevo principio, sin el cual cualquier discurso acerca de la democracia corre el riesgo de perder consistencia: el de que la comunicacion es un espacio publico. Los ciudadanos tienen derecho a utilizar los espacios comunicativos como usuarios, pero tambien como productores. Por ello las instituciones publicas (ayuntamiehtos, gobiernos autonomicos y gobierno central) deben garantizar el derecho a tener acceso al eter y a la banda ancha digital a los grupos que quieran acceder a ellos. Evidentemente, no es un asunto facil: los grandes grupos han conseguido que los sistemas de licencias y concesiones reviertan casi exclusivamente en su beneficio. Pero la experiencia italiana, donde en los margenes del sistema oficial de comunicacion comenzo, durante la segunda mitad de 2002, a extenderse el fenomeno nuevo de las televisiones de calle, ha puesto en marcha un proceso de escape. Un numero creciente de personas esta utilizando las tecnologias de la comunicacion como instrumentos para crear espacios compartidos. Lo que sucedio con Internet en la segunda mitad de los años noventa podria repetirse en el conjunto del paisaje mediatico. El dominio centralizado de las grandes empresas puede combatirse no mediante la oposicion, sino mediante la proliferacion. Estas televisiones, denominadas ya genericamente Telestreet, estan construyendo las condiciones sociales a partir de las que sera posible pedir a las instituciones publicas que cumplan con su deber democratico, que no es el de hablar en lugar de los ciudadanos ni, menos aun, admitir que grupos de prepotentes invadan y privaticen el espa&a

La historia del siglo XX es la historia del conflicto y las alianzas entre tres figuras: el sabio, portador de la inteligencia acumulada en infinitos gestos de producción, creación y reflexión; el mercader, que comvierte los productos de la inteligencia humana en mercancia, y el guerrero, expresion de la violencia que regula la relacion entre inteligencia y mercancia, entre saber y tecnica.

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Franco Berardi Bifo recorre el pensamiento de Félix Guattari (desde Psicoanálisis y transversalidad hasta Caosmosis, incluyendo sus trabajos junto a Deleuze) al interior de las elaboraciones teóricas y de la practica politico-existencial de la generacion del 68, del 77; y tambien de Seattle. Pero no solamente, la lista podria continuar, aqui y alla, de Genova hasta la actualidad.De este modo, Bifo transita del campo de la filosofia a la politica y al psicoanalisis, de la biotecnologia al ciberpensamiento; revisita los nombres propios de la filosofia, Bergson, Nietzsche, Spinoza; y, por supuesto, a los amigos: tras Guattari el encuentro con Deleuze es siempre inminente.Pero aqui Bifo se encarga de subrayar una cuestion filosofica esencial, a menudo soslayada: existe Deleuze sin Guattari, existe Guattari sin Deleuze, y luego existe la maquina rizomatica que se pone en movimiento a partir del encuentro entre ambos.Y se desplaza desde destinos ineludibles y esperanzadores, como el esquizoanalisis, hacia otros aun inexplorados, a penas insinuados, pero no menos felices, como el budismo y el tantrismo. ¿Estamos en presencia de un filosofar "mixtico"?Es su viaje, diria Felix. Un amigo de quien Bifo habla en este libro, cuando visita (ya molecularmente) la region ¿politica? ¿post- politica? dela amistad: la leccion mas rica de la historia de los movimientos.

La historia del siglo xx es la historia del conflicto y las alianzas entre tres figuras: el sabio, portador de la inteligencia acumulada en infinitos gestos de producción, creación y reflexión; el mercader, que convierte los productos de la inteligencia humana en mercancia, y el guerrero, expresion de la violencia que regula la relacion entre inteligencia y mercancia, entre saber y tecnica. El movimiento del 68 trato de liberar al sabio del control del mercader y el guerrero, opuso la autonomia y la autoorganizacion de la inteligencia colectiva al poder del dinero y la violencia. Despues vino el contraataque capitalista de los años ochenta y noventa, la aparicion del capitalismo digital, la proliferacion incontrolada de identidades agresivas, la guerra global permanente decretada por la administracion Bush... Sometido al mercader y al guerrero, el sabio acumula un enorme sufrimiento psicologico, expresado en las nuevas patologias de la atencion que atraviesan hoy mismo nuestras sociedades. ¿Puede politizarse ese sufrimiento? ¿Puede construirse la independencia de las formas de vida fuera del circuito de la acumulacion y el beneficio? ¿Pueden crearse otras instituciones de saber conectado, compartido? Para ello el sabio tendra que tejer un vinculo inedito entre saber y no saber, entre la potencia del pensamiento y el amor por lo desconocido, lo que aun no sabemos, lo imprevisto.