Giorgio Agamben, página 3 de 7

Que casa está queimando? O país onde vive, a Europa, o mundo inteiro? Talvez as casas e as cidades já estejam queimadas, não sabemos desde quando, numa única e imensa fogueira que fingimos não ver. D

Cuatro ensayos que abordan el presente crítico en que nos sumió la pandemia, una reflexión profunda sobre la naturaleza de puertas y umbrales, un repaso por el alfabeto hebreo y los grados de verdad

¿Ha muerto definitivamente el arte occidental? ¿Podrá salir algún día del pozo sin fondo en el que parece encontrarse? Giorgio Agamben habla en este ensayo de Arte y Terror, lleva a cabo una fascinante relectura del origen del "buen gusto", de la separación entre el artista y el espectador, para decirnos que "mientras el nihilismo gobierne secretamente el curso de la historia de Occidente, el arte no saldrá de su interminable crepúsculo". Pero no es éste un texto apocalíptico o predecible. Agamben ha conseguido abrir una nueva perspectiva para abordar el problema de la obra de arte. En este ensayo de insólita riqueza, se funden la percepción artística y un análisis riguroso para esgrimir una ars poetica con vocación de futuro.

El estado de excepción, es decir, la suspensión del orden jurídico que suele considerarse como una medida de carácter provisional y extraordinario, se está convirtiendo hoy, a ojos vistas, en un paradigma normal de gobierno, que determina de manera creciente y en apariencia incontenible la politica de los Estados modernos en casi todas sus dimensiones. El libro de Giorgio Agamben nos ofrece un muy riguroso intento de reconstruir los remotos origenes historicos de esta figura y a la vez de analizar las razones y el sentido de su evolucion actual, desde Hitler hasta Guantanamo. Cuando el estado de excepcion tiende a confundirse con la regla, las instituciones y los precarios equilibrios de los sistemas politicos democraticos ven amenazado su funcionamiento hasta el punto de que la propia frontera entre democracia y absolutismo parece borrarse. Moviendose en la tierra de nadie, entre la politica y el derecho, entre el orden juridico y la vida, Agamben desmonta de modo implacable los mas relevantes intentos de legitimacion juridica del estado de excepcion y arroja una luz nueva sobre la relacion oculta que anuda violencia y derecho. Mostrar el derecho en su no-relacion con la vida y la vida en su no-relacion con el derecho significa abrir entre uno y otra un espacio para esa accion humana, que un tiempo reclamaba para si el nombre de politica. Politica, verdaderamente politica, es solo la accion que corta el nexo entre violencia y derecho, la praxis humana que las potencias del derecho y del mito habian tratado de capturar en el estado de excepcion.

Tiene el lector en sus manos la oportunidad de adentrarse en un laberinto de libertad. Es el pensamiento mismo, que no rechaza ninguna herramienta para identificar la forma que le corresponde vivir en el presente, el que aqui se despliega a traves de breves senderos numerados, marcados con palabras casi enigmaticas. Cada uno de los epigrafes que componen este pequeño libro es como un ramo que juega no solo con los espacios, desde la Plaza de Tienanmen hasta el limbo, sino con los tiempos de la filosofia,logrando finalmente conjuntarlos como ambito mismo de la mas precisa simultaneidad discursiva. Aqui, Platon, El Talmud, Gilson y la mistica medieval, Santo Tomas, Kant, Melville, Frege, Walser, Kafka, Guy Debord, cada uno de ellos construye un tramo de esta habla de nuestro presente, del secuestro final del lenguaje y del uso masivo de los simulacros de comunicacion para impedir el lenguaje comunicativo. Quizas ese silencio forzoso, sin embargo, nos lleva de regreso a un principio. El hombre desprovisto de lenguaje es el cualquiera. La comunidad que viene es la reunion, fragil como el chispazo de un rayo, de esos cualquiera que ninguna legitimidad podria mantener sometidos. En el Apostilla 2001 que acompaña esta edicion, el autor no puede mas que constatar que aquello que en principio era solo una hipotesis -la ausencia de obra, la singularidad cualsea, el bloom- se ha convertido en realidad. Dirigido a este no-sujeto, a esta vida sin forma, el libro no ha perdido nada de su inactualidad.

'Melville no cesa de desarrollar la radial oposición de la fraternidad con relación a la 'caridad' cristiana o a la 'filantropía' paternal. Liberar al hombre de la función de padre, engendrar al hombre nuevo, al hombre sin particularidades, reunir la humanidad y la originalidad constituyendo una sociedad de hermanos a modo de ua nueva universalidad........'

Libro incluido en Biblioteca Selecta Forum de Barcelona 2004Lo que queda de Auschwitz es la tercera entrega de la serie Homo Sacer que Giorgio Agamben dedica a examinar la ética y la política occidentales. En este ultimo libro, el autor se centra en la respuesta etica que se ha dado a la infame sujecion biopolitica que fueron los campos de exterminio nazis. En los dos libros anteriores de Homo Sacer, Agamben definia el campo de cocentracion como el nomos de la tierra, es decir, el espacio biopolitico por antonomasia. En cambio, Lo que queda parte de la constatacion de que los estudios de los procesos, la burocracia y la mecanica que dictaron el Holcausto, no han esclarecido aun como fue posible que sucediera, debido a la dificultad que comporta imaginar lo inimaginable y entender el testimonio aportado por quienes fueron testigos del exterminio. La reflexion etica sobre el valor de la palabra que nos propone toma como punto de partida la nuda condicion humana en los Lager y defiende, a la luz de la determinacion politica de la vida, una eticidad que de testimonio de la absoluta separacion impuesta por la ambicion suprema del biopoder moderno: producir en un cuerpo humano la separacion absoluta entre el viviente y el hablante, de la Zoe y el Bios, del no-hombre y del hombre: la supervivencia.

Fragmentos, textos brevíssimos de timbre poético no limar de desaparecer. Neste livro, de tom melancólico e final, Agamben refaz a própria vida entrelaçando-a aos ensinamentos aprendidos dos amigos, livros, lugares e escritores. O passo e leve, a atmosfera fragil, a luz tem o lampejo da iluminaço. Como um tomar de notas para um testamento impossivel, como escrever o proprio nome depois de o ter esquecido: Coisas que vi, ouvi, aprendi parece a tentativa de recordar esse nome, soletra-lo em voz baixa, como se faz quando se aprende uma lingua. Por isso, as palavras de Agamben ressoam ultimas, ou penultimas, assim como e a verdade; em busca da inocencia da infancia, do primeiro escrito que tinha em si tudo o que o adulto procurou em vo explicar, Agamben toma notas daquilo que resta dos mestres, e deles absorve a sabedoria manifestando-a) como um odor: amargo, meditativo, com frequencia sereno, livre. Nenhum outro livro de Agamben se parece com este, nenhum tem o tom alto e cristalino de quem lutou ate a ultima gota de sangue com a linguagem, e voltou para testemunhar.

Preferiría no hacerlo Bartleby el escribiente de Herman Melville seguido de tres ensayos sobre Bartleby de Gilles Deleuze Giorgio Agamben José Luis Pardo Versión castellana de José Luis Pardo Traduccion de Bartleby el escribiente por Jose Manuel Benitez Ariza Melville no cesa de desarrollar la radical oposicion de la fraternidad con relacion a la caridad cristiana o a la filantropia paternal. Liberar al hombre de la funcion de padre, engendrar al hombre nuevo, al hombre sin particularidades, reunir la humanidad y la originalidad constituyendo una sociedad de hermanos a modo de una nueva universalidad. Gilles Deleuze Como escriba que ha dejado de escribir Bartleby es la figura extrema de la nada de la que procede toda creacion y, al mismo tiempo, la mas implacable reivindicacion de esta nada como potencia pura y absoluta. [...] Nuestra tradicion etica ha tratado a menudo de soslayar el problema de la potencia reduciendolo a los terminos de la voluntad y de la necesidad: su tema dominante no es lo que se puede, sino lo que se quiere o lo que se debe. Giorgio Agamben Bartleby es una objecion contra la novela, uno que ha muerto tan pobre que no ha dejado nada. Melville prefiere no escribir una novela cuyo narrador prefiere no hacer literatura acerca de un escribiente que prefiere no escribir. Jose Luis Pardo

¿Ha muerto definitivamente el arte occidental? ¿Podrá salir algún día del pozo sin fondo en el que parece encontrarse? Giorgio Agamben habla en este ensayo de Arte y Terror, lleva a cabo una fascinante relectura del origen del "buen gusto", de la separación entre el artista y el espectador, para decirnos que "mientras el nihilismo gobierne secretamente el curso de la historia de Occidente, el arte no saldrá de su interminable crepúsculo". Pero no es éste un texto apocalíptico o predecible. Agamben ha conseguido abrir una nueva perspectiva para abordar el problema de la obra de arte. En este ensayo de insólita riqueza, se funden la percepción artística y un análisis riguroso para esgrimir una ars poetica con vocación de futuro.

Fiel a su insistente empeño de transformación radical del ámbito categorial del pensar político, Agamben pone de manifiesto en esta obra que el 'conflicto político decisivo' en nuetra cultura- en rigor el que esta en la base de todos los demas- es el hombre-el hombre ha sido separado del no hombre y el animal de lo humano ( el misterio practico-politico de la separacion) es mas urgente que tomar decisiones sobre las grandes cuestiones, sobre los llamados valores y los derechos humanos.

Qué es el genio, cómo funciona el mecanismo de la parodia, qué lugar ocupa hoy en nuestra sociedad el acto de la profanación. En las nueve prosas breves que componen este libro, Agamben responde a esas preguntas y muestra esa energia de pensamiento y esa claridad de estilo que lo caracterizan. Mediante un genero que amalgama la alta tradicion metafisica con la lectura sutil de la literatura y la agudeza de los mejores ensayistas modernos, Profanaciones sorprende por la nitidez y profundidad que es capaz de desarrollar en unos textos tan breves. El deseo, la relacion entre magia y felicidad, el cine o una relectura de la famosa teoria de Michel Foucault sobre la muerte del autor son algunos de los asuntos tratados en esta obra indispensable. Agamben aparece, al mismo tiempo, como el ultimo representante de una erudicion imponente y como un interprete atento de todos los fenomenos del mundo contemporaneo, desde las novelas de Kafka a los cambios de canones en el cine pornografico. Profanaciones es el espectaculo de una inteligencia funcionando con una insuperable intensidad.

Giorgio Agamben lee la famosa novela de Collodi, evitando las habituales interpretaciones esotéricas en favor de una «iluminación profana» donde el cuerpo y la imaginación se compenetran. Después de

A vida de Holderlin divide-se exatamente em duas metades: os 36 anos de 1770 a 1806 e os 36 anos de 1807 a 1843, que transcorre como louco na casa do marceneiro Zimmer. Se na primeira metade o poeta vive no mundo e participa na medida das suas forças dos acontecimentos do seu tempo, a segunda metade da sua existencia e transcorrida de todo fora do mundo, como se, apesar das visitas esporadicas que recebe, um muro a separasse de qualquer relaço com os eventos externos. Por razes que talvez fiquem ao final claras para quem le, Holderlin decidiu eliminar todo carater historico e social das açes e dos gestos da sua vida. Segundo o testemunho de seu mais antigo biografo, ele repetia obstinadamente "no me acontece nada". Sua vida pode apenas ser objeto de cronica, no de uma biografia e muito menos de uma analise clinica ou psicologica. E, no entanto, a hipotese do livro e que, desse modo, Holderlin deu a humanidade uma outra, inedita figura da vida, cujo significado genuinamente politico resta ainda a medir, mas nos diz respeito de perto. "A vida habitante de Holderlin neutraliza a oposiço entre publico e privado, faz com que coincidam sem sintese numa posiço de paralizaço. Nesse sentido, sua vida habitante, nem privada nem publica, constitui talvez o legado propriamente politico que o poeta da ao pensamento. Tambem nisso esta proximo de nos, a nos que da distinço entre as duas esferas no sabemos mais nada. A sua vida e uma profecia de algo que seu tempo no podia de nenhum modo pensar sem ultrapassar os limites da loucura.

Nos palácios renascentistas, Studiolo era o nome dado ao pequeno quarto no qual o príncipe se retirava para meditar ou ler, rodeado pelos quadros que amava de modo especial. Para o autor, este livro e uma especie de studiolo. Mas no se compreende o que significam para ele as imagens que a todo instante procura ler e comentar se no se compreende que o que esta em questo no e um espaço privado, mas sobretudo outra experiencia do tempo, que diz respeito a cada um de nos. Benjamin dizia que entre cada instante do passado e o presente ha um compromisso secreto e que caso se falte a esse compromisso -- caso no se compreenda que as imagens que o passado nos transmite eram dirigidas justamente a nos, aqui e agora --, e nossa propria consciencia historica que se rompe. A aposta que mantem juntas as obras reunidas no studiolo, com efeito, e a de que elas, ainda que tenham sido compostas num arco temporal que remonta de 5000 a.C ate hoje, so agora atingem sua legibilidade. Por isso, apesar da atenço aos detalhes e das cautelas criticas que caracterizam o metodo do autor, elas nos provocam com uma força, e quase com uma violencia, da qual no e possivel escapar. Quando compreendemos porque Dostoievski teme perder a fe diante do "Cristo morto" de Holbein, quando a "Lebre" de Chardin se revela de uma so vez a nossos olhos como uma crucifixo, ou a escultura de Twombly nos mostra que a beleza por fim so pode cair, a obra de arte e assim arrancada de seu contexto museografico e restituida a sua quase pre-historica origem. E esta e no outra, sugere o autor, e a tarefa do pensamento

En un pasaje de la tercera conferencia sobre La esencia del lenguaje, Heidegger escribe: "La relación esencial entre muerte y lenguaje aparece como en un relámpago, pero es todavía impensada." En las paginas de este libro interrogamos tematicamente esa relacion. Al hacerlo asi, nos dejamos guiar por la conviccion de acercarnos a un limite esencial del pensamiento de Heidegger, tal vez precisamente a aquel limite a proposito del cual decia el a sus alumnos, en un seminario del verano de 1968 en Le Thor: "Vosotros podeis verlo, yo no puedo". Sin embargo, la interrogacion, aqui, no va dirigida a una interpretacion del pensamiento de Heidegger. Se remonta mas alla de este, interrogando a la relacion tal como se presenta en algunos momentos decisivos en la historia de la filosofia occidental, señaladamente en Hegel, y, a la vez, mira tambien mas alla de este, intentando mantenerse libre para el caso de que ni la muerte ni el lenguaje pertenecieran originariamente a lo que reivindica el hombre. La facultad del lenguaje y la facultad de la muerte: el nexo entre estas dos "facultades", siempre presupuestas en el hombre y, sin embargo, nunca puestas radicalmente en tela de juicio, ¿puede verdaderamente quedar impensado? ¿Y si el hombre no fuese ni el hablante ni el mortal, sin dejar por ello de morir y de hablar? ¿Y cual es el nexo entre estas sus determinaciones esenciales? Bajo las dos diferentes formulaciones, ¿no dicen tal vez lo mismo? ¿Y si ese nexo no tuviese, en efecto, lugar? El seminario, que desarrolla estas interrogaciones, se presenta como un seminario sobre el lugar de la negatividad. El problema de lo negativo. G. A.

El problema de las circunstancias históricas ( materiales, técnicas burocráticas, jurídicas...) en que tuvo lugar el exterminio de los judíos puede considerarse hoy suficientemente aclarado, gracias a las investigaciones, cada vez mas amplias y rigurosas que se han dado cita en este ambito. Pero la situacion es muy distinta por lo que hace al significado etico y politico del exterminio y hasta a la propia comprension humana de lo sucedido; es decir, en ultimo termino, a su actualidad. No solo nos falta en este caso un verdadero intento de comprension global sino que carecemos incluso de los verdugos y de sus victimas, cuyas palabras nos siguen pareciendo, muy a menudo, un enigma