Jean-Luc Nancy, página 2 de 4

«¿Quién más en el mundo conoce algo como "el cuerpo"? Es el producto más tardío, el más largamente decantado, refinado, desmontado y vuelto a montar de nuestra vieja cultura. Si Occidente es una caída, como pretende su nombre, el cuerpo es el último peso, la punta extrema del peso que se vuelca en esta caída. El cuerpo es la gravedad. Las leyes de la gravitación conciernen a los cuerpos en el espacio. Pero ante todo el cuerpo pesa en sí mismo: en sí mismo ha descendido bajo la ley de esta gravedad propia que lo ha empujado hasta ese punto en que se confunde con su carga. Es decir, con su espesor de muro de prisión, o con su masa de tierra amontonada en la tumba, o bien con la pringosa rigidez de ropa usada, y para acabar, con su peso específico de agua y de hueso — pero siempre, ante todo, a cargo de su caída, venido del éter, caballo negro, bestia de carga. Arrojado de muy alto, por el Altísimo en persona, en la falsedad de los sentidos, en la malignidad del pecado. Cuerpo indefectiblemente desastroso: eclipse y caída fría de los cuerpos celestes. ¿No nos habremos inventado el cielo con el solo fin de hacer que los cuerpos decaigan? Sobre todo no creamos haber acabado con ello. Hemos dejado de hablar de pecado, tenemos cuerpos a salvo, cuerpos de salud, de deporte, de placer. Pero quién no es capaz de ver que con ello el desastre se agrava, pues el cuerpo está cada vez más sumido, más abajo y su caída es cada vez más inminente, cada vez más angustiosa. "El cuerpo" es nuestra angustia puesta al desnudo. Sí, ¿qué civilización ha podido inventar eso? El cuerpo tan desnudo, el cuerpo en fin...» Jean-Luc Nancy

Un Pensamiento Finito Jean-Luc Nancy Jean Luc Nancy busca ponerse a la altura de los tiempos, y entiende que éstos requieren de un pensamiento finito, de un pensamiento "a la altura del fin", capaz de hacerse cargo de la interrupción del sentido, y de asumir su finitud y singularidad.

La libertad: esta palabra, en singular, no se refiere ni mucho menos a una esencia con la cual podamos identificar todas nuestras libertades. Por el contrario, suspende cualquier tipo de determinación referida a ellas, de las que ciertamente sabemos que son formales, sin que -no obstante- sea éste un hecho que nos interese demasiado saber. Y lo hace en el nombre de la experiencia singular de aquello que no tiene esencia: la existencia misma. Esta experienca es un hecho, también singular, pues no obedece a ninguna lógica del hecho entendido como opuesto a la ley. Ni hecho ni ley: sólo el ser como partición de la existencia. El pensamiento procede de él, no se apropia de él: cuando se abre a esta experiencia, el pensamiento piensa su posibilidad más allá de sí mismo, en tanto que cosa, fuerza o mirada. La libertad es el infinito del pensamiento. Partiendo de estos presupuestos, lo que intenta el presente libro es hacer aparecer como tema y poner en juego como praxis del pensamiento una experiencia de la libertad. En un cierto sentido, la libertad en cuanto cosa misma del pensamiento que no se deja apropiar, solamente -y como mucho- piratear: su toma será siempre ilegítima.

La historia de los textos filosóficos sobre la "comunidad" en los años 80 sería digna de ser escrita con precisión, puesto que es, entre otras historias pero más que otras, reveladora de un movimiento profundo del pensamiento en Europa en aquella época -un movimiento que todavía nos está conduciendo, aún si es en otro contexto muy diferente, y en el cual el motivo de la "comunidad", en lugar de salir a la luz, parece estar hundiéndose en una peculiar oscuridad. En otro libro evoqué el comienzo de esta historia, pero de manera demasiado elíptica. Vuelvo ahora, con ocasión de este prefacio, y con el distanciamiento del tiempo que permite entender mejor las cosas. Al mismo tiempo, el cargado contexto al que acabo de aludir - las devastaciones y las guerras comunitarias de todo tipo y de todo "mundo" (el Antiguo, el Nuevo, el tercer y el cuarto, el Norte y el Sur, el Este y el Oeste)- vuelve quizás deseable volver a trazar un movimiento que, si proviene del pensamiento, es sólo porque proviene en primer lugar de la existencia.

No dejamos de asistir con estupefacción a un mundo que ha perdido su capacidad de hacer mundo. A lo sumo, parece haber ganado solamente la capacidad de multiplicar a la medida de sus medios una proliferación de lo inmundo que nunca antes en la historia había marcado de esta manera la totalidad del orbe. Frente a ello, no se trata de inclinarse del lado de esta destrucción o entregarse a la lógica de una nueva salvación, pues no sabemos ni siquiera lo que una y la otra pueden significar. Debemos, al contrario, sostenernos a la altura del acaecer de este presente, interrogándonos acerca de lo que el mundo quiere de nosotros y nosotros queremos de él, en todo el mundo y para todo el mundo.Esto debe pasar, afirma Jean-Luc Nancy, por poner en evidencia cómo el proceso de globalización al que también asistimos, que asume de esta manera un carácter de necesidad, aparte de implicar el crecimiento exponencial de la globalidad del mercado, causa de la inmundicia que nos rodea, al generar al mismo tiempo una interdependencia de los hombres cada vez mas estrecha, no cesa de debilitar cada vez más las independencias y las soberanías, manifestando la interconexión de todos en la producción de un mundo humanizado. Producción que, no determinada por ninguna autoconcepción del hombre o del mundo, y que, por tanto, más allá de toda producción, es creación, trastoca esta globalización en mundialización, es decir, produce un valor que no se puede capitalizar sin resto: el valor de mundo, precisamente, el valor de ser-mundo y ser-en-el-mundo. Decir en nuestro presente “el mundo”, que es de lo que esencialmente trata esta obra de Nancy, acompañándose de una interrogación acerca del valor que la filosofía tiene hoy, como si fuera en el pensamiento donde el mundo deviene mundo, denuncia todo recurso a “otro mundo”. La “mundializacion” significa, por tanto, también, o antes que nada, que es en “este mundo” o “como este mundo” donde se juega la producción o creación del hombre como instauración de un “reino de la libertad”.

«¿Quién más en el mundo conoce algo como "el cuerpo"? Es el producto más tardío, el más largamente decantado, refinado, desmontado y vuelto a montar de nuestra vieja cultura. Si Occ

Estoy, junto con mis semejantes en los comienzos de una mutación, el hombre comienza a sobrepasar infinitamente al hombre. Se convierte en lo que es: el más terrorífico y perturbador técnico, el que desnaturaliza y rehace la naturaleza, el que recrea la creacion, el que la saca de la nada y el que, quiza, vuelva a llevarla a la nada. El que es capaz del origen y del fin.El intruso no es otro que yo mismo y el hombre mismo. No otro que el mismo que no termina de alterarse, a la vez aguzado y agotado, desnudado y sobreequipado, intruso en el mundo tanto como en si mismo, inquietante oleada de lo ajeno, conatus de una infinidad excreciente.

¿Qué es lo que, pese a todo, queda del arte, en un gesto artístico que podemos estimar o sobrecargar de significaciones y que no abre un mundo, sino más bien da simplemente cuenta de un mundo cerrado, de un mundo clausurado, de un modo justamente sin apertura? Quedan al menos dos cosas muy importantes. En primer lugar, queda el gesto, y, en segundo lugar, aunque no se sepa cual seria la palabra mas apropiada, se diria que al final del gesto queda el signo, pero un signo que ya no significa.

El lector encontrará en este libro pistas para una lectura de nuestro presente, sin el recurso a doctrinas cerradas o totalizantes. Al replantear el estatuto del sujeto como "expuesto al afuera", al otro, al llamado del otro, el autor retoma la relación de la alteridad como definición primordial del sujeto.

«Hegel es el pensador que inaugura el mundo contemporáneo. Toda su obra está penetrada y motivada por la conciencia y por la emoción de tener que habérselas con una inflexión decisiva en el curso del mundo, y por lo tanto en el curso de la filosofía. El sentido ya no se propone como el vínculo religioso de una comunidad, y el saber no se ordena ya en pos de la totalidad de un sentido. [...] Desde Hegel no hemos dejado de penetrar en esta negatividad, y la propia época de Hegel, al igual que su filosofía, yacen a su vez bien lejos tras nosotros. En cierto modo, no podemos recoger de ellos alguna significación que estuviera todavía disponible. Por ello es por lo que, aquí mismo, no se pretende «restituir» a Hegel, y no se expone un «hegelianismo»: se lee a Hegel, o se lo piensa, tal como fue releído y repensado hasta nosotros, tal como ya se ha puesto en juego en el pensamiento. Pero lo primero que se debe pensar es esto: el sentido nunca está dado ni disponible; antes bien, se trata de volverse uno disponible para él, y esta disponibilidad se llama libertad.» Jean-Luc Nancy

«La época parece haberse entregado al resentimiento y a la reactividad en el dominio del pensamiento. Se dice que hay que salir de una «crisis» o de un extravío que se habrían producido en estos últimos años. Como si la búsqueda, la experimentación, la inventiva fueran algo enfermizo. Se dice que la filosofía debe recuperar el sentido del hombre, de los valores, del sujeto. Como si estas significaciones no se hubieran agotado con el agotamiento general de la metafísica de la significación. Como si nada hubiera pasado, y se pudiese olvidar sin correr ningún riesgo todo el trabajo de la filosofía en nuestra historia reciente y presente. Hay que ser serios: no se «recobra» nunca nada en la historia, y no se «retorna» a nada: ni a Dios, ni a Kant, ni a los Valores. Hay efectivamente una cuestión que es la del sentido: pero ella está delante de nosotros, por venir y por pensar.» Jean-Luc Nancy

La más sutil deconstrucción francesa accede a conversar aquí, con meridiana claridad, lo mismo sobre nuestra música popular que sobre nuestra gran literatura, y hasta sobre nuestra más o menos impensada excentricidad o sobre nuestra franca condicion de arrabal en materia filosofica. No esta del todo claro que nosotros pertenezcamos, en Iberoamerica toda, a la estricta civilizacion Moderna; pero lo que si esta claro, y es incluso actualidad politica y hasta mediatica, es que esa civilizacion declina ya, en el cada vez mas cercano horizonte. Estamos entrando en una inmensa mutacion de la humanidad, de la tierra misma, de la vida. Una mutacion de la misma amplitud que tuvieron las del cristianismo, el capitalismo, y las transformaciones tecnicas del siglo XIX.

La frase de Lacan “No hay relación sexual” adquirió la notoriedad que merecía su carácter provocador. No obstante, ¿qué es lo que significa esta provocación en cuanto que tal? ¿Una invitación a disociar por completo la relación efectiva de un “impasse” fundamental en el orden simbólico, o bien una incitación a pensar de manera más radical acerca de ese “no-ser”, no-conocimiento y no-relación por el cual la relación se abre propiamente, tanto en la efectividad como en lo simbólico y en lo imaginario?A una lógica de la “falta” constitutiva se opone o más bien se apone aquí una ética de la “combustión del sentido” (Celan). No se trata de una “liberación sexual”, sino de la sexuación de la libertad, de la igualdad y del ser-con: de cómo el amor, el deseo y la finitud, la relación en general, están ligados unos a otros.Jean-Luc Nancy, nacido en 1940, es profesor emérito en la Universidad Marc Bloch de Estrasburgo. También ha sido docente en Estados Unidos, Alemania e Italia. Ha publicado más de cuarenta libros, traducidos a numerosos idiomas.

¿Que es el deseo? ¿Cuál es la diferencia entre desear, querer o necesitar? Jean-Luc Nancy, una de las mayores figuras de la filosofía contemporánea, reflexiona en este libro sobre los elementos que distinguen y comparten estas concepciones y desarrollar en profundidad el significado de deseo, como este nos impulsa, nos empuja a la vida. Un deseo que califica como loco -como el deseo de amar y ser amado- porque es infinito, nunca es algo frente a lo cual uno pueda decir: ya esta, se termino, lo consegui. Un deseo en constante movimiento, un impulso, una tension, no para tener algo sino simplemente para ser alguien. Un deseo que nos define, nos moviliza, nos empuja, nos da vida ya que no vivimos sino del deseo de vivir.

La frágil piel del mundo es un libro de filosofía que busca preguntas y respuestas a nuestro mundo actual fuera del pensamiento convencional. ¿Por qué no pensar desde una realidad que nos afecta prof