MIGUEL ABENSOUR

En su manuscrito de 1843 sobre la crítica de la filosofía del Estado de Hegel, el joven Marx formulaba la oposición entre democracia y Estado y hablaba de una "verdadera democracia", cuyo advenimiento vendria acompañado de la desaparicion del Estado politico. Miguel Abensour ofrece un minucioso trabajo de interpretacion que trata de captar esta democracia y de dejar atras su alternativa, que oscilaria entre un uso moderado de la democracia y el recurso al antidemocratismo clasico. Siguiendo las tesis de Marx, pero tambien de Spinoza y Maquiavelo, entre otros, Abensour afirma que la verdad de la democracia se sostiene en su movimiento contra el Estado. El autor trata asi tambien, frente a la concepcion de la democracia estatal o del Estado democratico, de nombrar y redefinir una de las figuras posibles de esta oposicion: la democracia insurgente, anarquica, para devolver a la sociedad civil el papel de comunidad politica del que ha sido desposeida.

Se podría sintetizar la presente obra en el lema «pensar la y lo político hoy». Este Ensayo pretende ser la presentación en España de Miguel Abensour, una de las figuras más importantes del paisaje f

¿Thomas More, Walter Benjamin? El encuentro de estos dos nombres en una constelación inusual es sorprendente. Hay pocos elementos que parezcan unirlos, excepto quizás el esen-cial, la utopía. Sin embargo, no se trata de des-cubrir una filiacion desconocida, ni de pretender escribir una historia de la utopia en la que Thomas More seria el principio y Walter Benjamin el final. Si bien es cierto que Thomas More invento un nuevo dispositivo retorico con su Utopia e intento asi una nueva intervencion en el campo politico, Walter Benjamin no re-presenta en absoluto la culminacion de la tradicion utopica que, bajo diversas formas, ha continuado y sigue manifestandose despues de el. El proyecto consiste mas bien en captar la utopia en dos momentos clave de su trayectoria: en su despertar, por un lado, y luego, ante el peligro extremo, en lo que Walter Benjamin llama la catastrofe, por otro.

Gilles Deleuze en El anti-Edipo afirma que el problema funda-mental de la filosofía política sigue siendo el que Spinoza supo plantear (y que Reich descubrió): ¿Por qué combaten los hombres por su servidumbre como si se tratase de su salvacion? ¿Por que soportan los hombres desde siglos la explotacion, la humillacion, la esclavitud, hasta el punto de quererlas no solo para los demas, sino tambien para si mismos? Hannah Arendt ha utilizado las ideas de La Boetie para expresar el desencanto social con respecto a sus instituciones y la manera como se regian, pero ha sido la recuperacion del texto de La Boetie por parte de Miguel Abensour la que ha dado entidad definitiva para concebir y usar el termino de servidumbre voluntaria como cercano y paradojicamente opuesto a lo politico. Se trata de una obra que, segun muestra Abensour, arranca radicalmente el pensamiento del hecho social de la idea de un fundamento natural; por lo que, colocando la servidumbre en el corazon del enigma de lo social, la convierte en un monstruo que escapa a cualquier ley de la naturaleza. La sociedad como servidumbre: un innombrable cuya explicacion ninguna regla del universo puede dar. La servidumbre voluntaria, señala Abensour, separa el comportamiento politico de cualquier fundamento antropologico y obliga, contra la tendencia del pensamiento clasico, a considerarlo en su especificidad, en su singular especificidad. Ante la servidumbre, una explicacion de tipo psico-logico se desvanece, tanto si apel