Agustín Andreu

La unidad perfecta de una pluralidad infinita en acto y en el esfuerzo de la actuación (pero siempre personalmente íntima) es el espinosismo leibniziano….

El Logos alejandrino recoge el curso de doctorado impartido por Agustín Andreu en la Facultad de Teología de Valencia, entre febrero y junio de 1975. El autor, que había asistido a la crisis general, provocada por la quiebra de la racionalidad vigente desde el Renacimiento hasta la Segunda Guerra Mundial, esboza la necesidad de redefinir la razon, buscando un nuevo Logos, inextricablemente unido al Espiritu. Si la quiebra de la racionalidad afecta la totalidad de la vida, tornandola irrespirable, el nuevo modelo habria de ser capaz de abrir un espacio para aquella (pues razon y vida son indisolubles). Andreu encuentra esta nueva racionalidad en la teologia del Logos, presente en la cultura occidental desde Heraclito: este Logos universal hace ver la unidad real de lo aparentemente diverso y aun opuesto. Andreu realiza cuatro calas en la historia de la teologia del Logos: Heraclito, el libro de la Sabiduria, el Prologo del evangelio de Juan y la gnosis cristiana.

Las Sideraciones constituyen el hilo de la continuidad difícil de la vida cuando su atención va cayendo en las profundidades que todo lo del mundo ofrece a quien sabe y quiere ver sin miedo a ver. Es un genero literario como el de las Miscelaneas, de Sahftesbury, o los Pensamientos, de Pascal, o el Glosario, de DOrs, o el Juan de Mairena… Lo descubre el escritor no bien se le apodera la misericordia como movimiento hacia un entender com-pasivo de todo lo del hombre y el mundo para ennoblecerlo y devolverselo al derrotado cual prenda de un futuro mayor y mejor… Salvarse es en este Universo encontrarle a todo gesto paralelismos, contrastes, ritmos, reflejos, deslumbres y sorpresas…el lugar, en suma, a cada respiro de lo humano. Las Sideraciones brotan y emanan inevitablemente de una filosofia o teologia “samaritana”, cual la que el autor confiesa con toda el alma profesar.

Hay una especie de íntima satisfacción, de paradoja secreta, en el modo de entender Ungaretti el concepto de la vejez. Como la de quien acaba de inaugurar una amistad nueva o como la de quien ha descubierto recientemente que puede amar lo que había estado temiendo encontrarse durante toda la vida, pero no quiere lanzar las campanas al vuelo. Esa clase de hallazgo reconfortante. La vejez puede ser una tensión, y un afilamiento. Un sistema de detección de sobras, un mecanismo de limpieza formal y una forma de intimidad, un código sensible. Vale tanto para prescindir como para necesitar, tanto para apegarse como para despegarse, para establecer una distancia, y un alejamiento, como para suscitar una cercanía, una proximidad, una disponibilidad. Es, sin apartarnos de su condición paradójica, el límite del tiempo, la falta de tiempo y es tener todo el tiempo del mundo. Es un apremio y es una porción generosa.

El tema del alma y de Dios en María Zambrano se va a tratar y desenvolver aquí en discusión viva, en dos sentidos, si son dos. Primero porque, para quienes hablamos largas horas de largos días y noches con el maestro o la maestra, ya no hay ni puede haber pensamiento separado del mismo o de la misma; hay y no puede menos que haber diálogo que prosigue en todas las formas de la intimidad vinculada, pues el maestro sigue pensando allá donde esté, pero sigue pensando en los escritos donde no pudo menos de poner, con lo atendido, lo periférico de la estela de su ruta. Segundo porque la distancia cronológica queda abolida por la memoria vital y es así como la Zambrano incomoda y quiere incomodar tanto a Ortega como a Aristóteles, y protege y quiere proteger a Pitágoras, a Machado, a Plotino. Vivimos espiritualmente juntos, y el mundo sigue siendo esencialmente el mismo porque el hombre sigue siendo esencialmente el mismo. Así que ésta será una meditación (investigadora) que se producirá desembarazada de prejuicios, principalmente, es decir, por principio, de los prejuicios acumulados del cientismo moderno que se canonizó de crítico a sí mismo.

El autor estudia en este trabajo el Discurso que precede a la Teodicea, de Leibniz, mostrando la teoría liebniziana del misterio como lugar propio de una inteligencia de contenido infinito en figuras limitadas. En el Prefacio y el Discurso estan las indicaciones sobre la Teodicea que Leibniz hubiera deseado escribir.

El autor intenta compendiar los precedentes del panenteismo de Shaftesbury en la historia de Inglaterra y explicar desde ellos la contraposición expresa de los planteamientos metafísicos y políticos entre el tutor Locke y el pupilo Ashley Cooper Shaftesbury. Un rechazo decidido de las antropologias de Descartes y Hobbes, y una critica sin contemplaciones de Locke, dejan ver la Europa que pudo ser, en consonancia con Leibniz.