Gilles Deleuze

Recuperamos El pliegue, del reconocido filósofo francés Gilles Deleuze, en el que, entrelazando conceptos de la estética barroca y la filosofía de Leibniz, explora la complejidad y multiplicidad del universo y nos presenta una nueva manera de entender el mundo y la realidad.El pliegue ha sido siempre una constante de todos los periodos artisticos, pero el Barroco fue el que lo condujo hasta sus propios limites. La condicion inequivocamente barroca de la filosofia de Leibniz, por ejemplo, encuentra su justificacion en que todo se pliega, se despliega y se repliega. Leibniz entiende el alma como una monada, sin puertas ni ventanas, que obtiene sus mas claras percepciones de un sombrio fondo. El alma, asi como el interior de cualquier capilla barroca, cuyas aberturas resultan imperceptibles para el que la observa desde dentro, tambien esta llena de pliegues oscuros. Lanzandose a la ingente tarea de descubrir un Neobarroco moderno, esta obra se dedica a seguir la historia del pliegue infinito en todas las artes: en la poesia de Mallarme y la novela de Proust, en la obra de Michaux, en la musica de Boulez y en la pintura de Hantai. Una especie de neoleibnizianismo que no ha parado de inspirar a las mas diversas teorias filosoficas.

No sería de extrañar que usted, por ejemplo, lector ocasional de libros especulativos como éste, se encontrara con que, según Gilles Deleuze, “el carácter único de Spinoza consiste precisamente en qu

A diferencia de otros pensadores que, en la tradición de Sócrates, ocupan siempre que pueden el centro de la plaza pública con su voz, Deleuze es un filósofo que, en la tradición de Nietzsche, habla poco y escribe mucho. Incluso la mayoria de estas conversaciones son originariamente escritos. Quiza porque ocupar el centro de la plaza publica es pretender ejercer algun poder, aunque solo sea ese "cuarto poder" de la opinion publica, mientras que para Deleuze la filosofia es un modo de resistencia a todos los poderes y, entre ellos, tambien al hoy tan gigantesco imperio de la opinion. A lo largo de estas paginas pasan, pues, mas de veinte años de conversaciones sobre El anti-edipo,sobre Mil mesetas, sobre el cine y la television, sobre Foucault o sobre Leibniz, sobre literatura o sobre politica, pero en ellas hay muy poco de opinion y mucho de filosofia. Y se dira: si la filosofia no puede nada, ¿no es su conversacion un hablar por hablar (pour parler), un mero hablar (pur parler)? Pero esta conversacion -interrumpida y anudada sin cesar durante veinte años- solo conserva su capacidad de resistencia porque muestra que pensar es algo distinto de opinar, discutir o clasificar, porque enseña que pensar es crear.

Introducción Gilles Deleuze Félix Guattari "¡HACED RIZOMA y no raíz, no plantéis nunca! ¡No sembréis, horadad! ¡No seáis uno ni múltiple, sed multiplicidades! ¡Haced la línea, no el punto! La velocidad transforma el punto en linea. ¡Sed rapidos, incluso sin moveros! Linea de suerte, linea de cadera, linea de fuga. ¡No susciteis un General en vosotros! ¡Haced mapas y no fotos ni dibujos! ¡Sed la Pantera Rosa y que vuestros amores sean como los de la avispa y la orquidea, el gato y el babuino!"

¿Por qué hay diferencia y no solamente repetición, copia, mimesis?, o lo que es igual: ¿por qué hay libertad de creación en el mundo y no sólo sujeción a la representación? En este libro, casi un tratado sobre el tema, se practica una autopsia exhaustiva de la cuestion a traves del analisis de la historia de algunos conceptos filosoficos: la diferencia y la repeticion, lo mismo y lo otro, lo identico y lo dispar. El proyecto del autor no consiste unicamente en generar un efecto de saber, sino en afirmar la diferencia, liberandola de los limites que le impone la representacion, para transformar el pensamiento en una actividad libertaria. Si se restaura la potencia de la diferencia, lo problematico es aceptado entonces como una condicion de la vida y un estado del mundo y no como error o residuo eliminable. Por eso mismo, se le hace imprescindible a Deleuze develar las relaciones que vinculan la diferencia a la intensidad y el acontecimiento vitales tanto como la repeticion a la jerarquizacion identitaria, pero tambien pensar su mutua pertenencia. Si recordamos a Gilles Deleuze como un pensador fundamental del siglo, es justamente porque en cada uno de sus libros la filosofia fue celebrada como un arte del pensar y practicada como una politica libertaria del pensamiento.

PINTURA. EL CONCEPTO DE DIAGRAMA 2ªED es un libro del autor DELEUZE, GILLES editado por CACTUS. PINTURA. EL CONCEPTO DE DIAGRAMA 2ªED tiene un código de ISBN 978-987-3831-59-1, de la colección CACTUS.

Lo que Deleuze y Guattari entienden como “sistema” filosófico no es en absoluto un corpus orgánico de conocimientos o una síntesis unitaria gobernada por una trama lógico-deductiva a partir de un pri

Estas clases, dictadas entre octubre de 1984 y junio de 1985, constituyen las últimas que dio Deleuze sobre cine. El filósofo francés dice que en su tarea de profesor jamás repitió un tema de un año al siguiente, y esto por una razon simple: nunca dio un curso sobre trabajos ya hechos, sino sobre investigaciones en proceso. Los cursos, dice, son la mejor puesta a prueba para las hipotesis, para poner en evidencia debilidades y fortalezas, exigencias y encerronas. Estamos entonces ante el despliegue de la trastienda de una investigacion filosofica. El tema es la relacion entre cine y pensamiento, pero desde un punto de partida original. No se trata de analizar que representaciones del pensamiento hay en el cine, como si fueran realidades ajenas. A partir del caracter automoviente del cine y la idea del pensamiento como automata psicologico y espiritual, la primera parte del curso fundara una relacion intima entre ambos, y sentara las bases conceptuales para establecer una ruptura entre una imagen del pensamiento fundada en el movimiento y otra fundada directamente en el tiempo. En la segunda parte, dicha ruptura se situara historicamente luego de la Segunda Guerra Mundial y permitira distinguir un cine "clasico" y uno "moderno", un cine estructural y un cine serial, que tienen como modelos principales a Eisenstein y Godard. La tercera parte comenzara polemizando con la idea postulada por la semiologia critica de que el cine es un lenguaje, para proponer en cambio una semiotica original que, partiendo de la realidad propia del cine, la imagenmovimiento y la imagentiempo, construye una teoria de la especificidad de los enunciados cinematograficos, que comienza con el cine "mudo" y llega hasta Syberberg, Duras, los Straub, y el cine politico del Tercer mundo.

Deleuze presenta este curso sobre bergsonismo y cine, editado aquí por primera vez en castellano, como un «riesgo» que ha tomado. ¿Cuál es el riesgo? Deleuze teme que la exploración de un terreno tan ajeno a la filosofía lo lleve a un mero ejercicio de aplicación de conceptos. ¿Por qué valdrá la pena este «riesgo»? No se cansa de repetirlo: la tarea del filósofo es inventar conceptos. Más que un estudio sobre el cine, lo que se encontrará aquí es entonces un experimento del pensamiento a través del cine. Y como en ningún otro curso, se verá el esfuerzo y la diversidad de operaciones, de decisiones tácticas locales tomadas en el momento justo, que son necesarias para que avance eso que Deleuze llama «invención». ¿Cómo escapar a un comentario acerca del cine en sus propios términos o en los de la crítica? Asentándose en el mundo bergsoniano de las imágenes iguales a la materia. ¿Y si eso se detiene, si se corriera el riesgo de que la filosofía asfixie al cine? Avanzar con Pasolini, con Vertov, con el expresionismo alemán, con Griffith y con Eisenstein. ¿Y cuando se palpe ya el borde de un nuevo abismo? Se volverá a la filosofía, aparecerá Peirce para dar el gran salto, Maine de Biran, Descartes. Y cuando haga falta, se recurrirá también a la novela, a John Dos Passos, a Robbe-Grillet. ¿Qué gana el cine con todo esto? Un enorme espesor dramático-filosófico que redefine sus problemas técnicos ?montaje, campo/contracampo, profundidad de campo, la actuación-, sus géneros ?el drama, el western, el policial, el burlesco, el terror-, sus corrientes ?expresionismo, naturalismo, realismo, neorrealismo, nouvelle vague, experimental- y sus directores, en tanto problemas de la expresión y el pensamiento. ¿Qué gana la filosofía? Una invención de conceptos para explorar el pensamiento de lo que constituye la «visión» de Deleuze: un universo no-humano hecho de interacciones universales y centros de indeterminación, de percepciones moleculares, de pulsiones y objetos, degradaciones, de duelos de fuerzas, de organizaciones o desconexiones sensoriales y motrices, de memoria, de tiempo.

Presencia, presencia, es la primera palabra que llega ante un cuadro de Bacon. [...] La presencia o la insistencia. Presencia interminable. Insistencia de la sonrisa más allá del rostro y debajo del rostro. Insistencia de un grito que subsiste a la boca, insistencia de un cuerpo que subsiste al organismo, insistencia de los organos transitorios que subsisten a los organos cualificados. Y la identidad de un ya aqui y un siempre con retraso, en la presencia excesiva. Por todas partes una presencia actua directamente sobre el sistema nervioso y hace imposible el asentamiento o la distanciacion de una representacion. [...] La pintura da a ver la presencia, directamente. Gracias a los colores y a las lineas, inviste el ojo. Pero ella, al ojo, no lo trata como un organo fijo. Liberando a las lineas y a los colores de la representacion, libera al mismo tiempo al ojo de su pertenencia al organismo, lo libera de su caracter de organo fijo y cualificado: el ojo se convierte virtualmente en el organo indeterminado polivalente, que ve el cuerpo sin organos, es decir, la Figura, como pura presencia. La pintura nos pone ojos en todas partes: en el oido, en el vientre, en los pulmones (el cuadro respira... ). Es la doble definicion de la pintura: subjetivamente inviste nuestro ojo, que deja de ser organico para convertirse en organo polivalente y transitorio; objetivamente, alza ante nosotros la realidad de un cuerpo, lineas y colores liberados de la representacion organica. Y lo uno se hace por lo otro: la pura presencia del cuerpo sera visible, al mismo tiempo que el ojo sera el organo destinado de esa presencia.

Este libro es un ajuste relativo de cuentas con Lacan en la época de esplendor del estructuralismo, allá por los inicios de la década de los setenta. Partiendo del convencimiento de que "Edipo no sirve absolutamente para nada", Deleuze y Guattari se impregnan de la atmosfera cultural del periodo, en especial del Foucault de Las palabras y las cosas, y afirman que la invencion del hombre por el orden burgues de que habla este ultimo puede comprenderse mejor a partir del analisis de los mecanismos de produccion del hombre en la sociedad actual, es decir, a partir de la diseccion de la maquina social capitalista que los autores acometen mediante el procedimiento de descodificacion-territorializacion.No en vano se ha afirmado repetidas veces la complementariedad de algunos capitulos de El Anti Edipo y Las palabra s y las cosas, y no en vano la obra de Deleuze y Guattari contribuyo a la gestacion de Vigilar y castigar. A partir de ahi, de esa epoca de ebullicion teorica reflejada en el texto, El Anti Edipo se convertiria en una referencia clasica y el esquizoanalisis -que se propone desedipizar el inconsciente para acceder a los verdaderos problemas- en un metodo fecundo para analizar las maquinas deseantes y sus productos sociales.

Derrames entre el capitalismo y la esquizofrenia es la primera edición castellana de clases de Gilles Deleuze en torno a los problemas, los conceptos y las tesis que constituyen la serie El Anti-Edipo/Mil Mesetas. Desde su singular interpretacion del modo en que funciona el capitalismo y su ensamble historico con el psicoanalisis en el terreno de la produccion deseante y la produccion de enunciados; a traves del recorrido de experiencias concretas -cotidianas, clinicas, biologicas, musicales, literarias- y la produccion conceptual para pensarlas, Deleuze se lanza sobre aquello que da continuidad a la serie Capitalismo y Esquizofrenia, y quizas a toda su obra: la busqueda de modos y conceptos para un pensamiento materialista e intensivo que acompañe las experimentaciones inconscientes, sociales y politicas de nuestra epoca.

Un maestro de la filosofía del siglo XX explica y aclara las ideas de Spinoza, un clásico de la filosofía de todos los tiempos.Baruch de Spinoza nació en 1632 en el barrio judío de Ámsterdam, en el seno de una familia hebrea de origen portugues o, quizas, español. Excomulgado y expulsado de la sinagoga en 1656, residira a lo largo de su vida en diferentes ciudades holandesas, se ganara el sustento con el pulimento de lentes y llevara hasta su muerte en 1677 una existencia solitaria, frugal, modesta y enfermiza, pero segun cuentan sus biografos, tambien alegre y siempre atenta al espectaculo del mundo. Sus libros no son muy numerosos y casi todos se publicaron postumamente. No obstante, en ellos culmino el racionalismo filosofico de su siglo y dio cima a una imagen del hombre y del mundo que se mide con la eternidad. Gilles Deleuze nos ofrece en estas paginas un clarividente esbozo biografico, un diccionario que recoge los principales conceptos de su filosofia, un comentario a la naturaleza del mal segun Spinoza y, en definitiva, una profunda y muy interesante introduccion al pensamiento del genial autor de la Etica.

Deleuze, G. - Glucksmann, A. - Frank, M. - Balbier, E. y Otros Georges Canguilhem, quien fue maestro de Foucault, presenta el conjunto de estos ensayos, de una riqueza y amplitud extraordinarias, con esta reflextion: -Ha llegado el tiempo de aplicar a la obra de Foucault los metodos de clarificacion, es decir, la genealogia y la interpretacion que el mismo aplico a sus ambitos de estudio.".

Sin duda uno de los autores trascendentales para poder llegar a entender la filosofía contemporánea, Gilles Deleuze (1925) es, además, autor de libros como Foucault, El Anti-Edipo (con Félix Guattari), El pliegue y los dos volumenes de sus estudios sobre cine, La imagen-movimiento y La imagen-tiempo, todos ellos tambien publicados por Paidos.A traves de treinta y cuatro series de paradojas articuladas en compleja trabazon, este libro, uno de los mas importantes de su autor, se nos presenta como una especie de novela logica y psicoanalitica en la que se intenta una constitucion paradojica de una teoria del sentido, un pensar el sentido que no seria otra cosa que pensar el acontecimiento: ese morir que pasa y se hace muerte, esa muerte que hace presente el problema eterno del morir. Podria decirse, entonces, que Deleuze no nos propone sino un ejercicio, un uso posible de eso que llamamos pensar: un juego, si se quiere. Pero un juego que nos habla de eso que nos pone en juego, de como nos jugamos eso que somos a traves de lo que las cosas son. Un discurso filosofico, en fin, con tal poder figurativo que sus paginas acaban albergando climas, musicas, paisajes, cuentos e historias capaces no solo de interesar a los especialistas sino incluso de fascinar a cualquier tipo de lector.

"Dentro del contexto de la filosofía mundial, no cabe duda de que el joven movimiento filosófico frances, inspirado directamente por literatos y pensadores como Bataille y Klossowski, y dentro del cual podemos citar los nombres de Foucault, Derrida y Deleuze, constituye una de las vias mas sugerentes, ricas y estimulantes. Ello es debido a su privilegiada situacion cultural, puesto que confluyen en su reflexion la linea filosofica que, arrancando de la fenomenologia, desemboca en Heidegger, asi como los desarrollos mas estimulantes de las ciencias humanas (marxismo, psicoanalisis, Oestructuralismo"), los hitos mas solidos de la Ovanguardia" en literatura y arte y, por ultimo (y sobre todo), el revulsivo de ciertos escritores reputados como Olocos" o como Omalditos" (especialmente Nietzsche, Artaud, Roussel). Esta sintesis habia dado lugar hasta ahora a reflexiones sectoriales o a una renovacion del utillaje metodologico. Pero las obras de Derrida y muy en especial Logica del sentido y Repeticion y diferencia de Deleuze constituyen una realizacion cumplida de enormes alcances. En ellas se sientan las bases -y se construye un solido edificio teorico- de una filosofia verdaderamente renovadora, en la que los presupuestos platonicos y hegelianos desde los cuales todavia hoy re

En este curso, dictado en la Universidad de Vincennes entre fines de 1983 y mediados de 1984, Gilles Deleuze cuenta una historia, la historia del encuentro entre la Verdad y el Tiempo. Pero como en esas narraciones falsificantes de las que habla el curso, es una historia que se duplica, que contiene varios relatos y personajes que se cruzan. Es primero la historia de la crisis de la verdad cuando se enfrenta con la fuerza del tiempo, una historia que comienza en la Antigua Grecia con Cleantes y Crisipo, que pasa por Leibniz y por Borges, y en la que se cruzan los personajes de Melville con los de Nietzsche. Esta primera historia confluye con la historia misma de esa fuerza del tiempo, que es la historia de su relación con el movimiento: su estado salvaje en la mitología griega, su subordinación al movimiento en la filosofía platónica y en el neoplatonismo, su emergencia como aberración en la astronomía, en la física, en la economía y en el temor de Dios, hasta su liberación en Kant. Pero esta doble historia de mil años de filosofía se duplica a su vez con otros problemas y protagonistas, condensada en medio siglo de historia del cine, desde las aberraciones del movimiento en los clásicos Dreyer o Bresson, pasando por la crisis del movimiento en Ozu, el neorrealismo italiano, el burlesco y la comedia musical norteamericana. Cuando esta historia cuadruplicada de la Verdad y el Tiempo vuelva a unificarse en el encuentro de Bergson -del lado de la filosofía- con Welles, Resnais y Robbe-Grillet -del lado del cine-, alumbrará el concepto cine-filosófico de la imagen cristal y nos entregará imágenes de un tiempo puro, liberado de todo movimiento.

Por ateísmo tranquilo entendemos una filosofía para la que la inexistencia o incluso muerte de Dios no son problemas, sino, al contrario, condiciones que hay que considerar como adquiridas para hacer surgir los verdaderos problemas: nunca una filosofía se ha instalado más firmemente en un puro campo de inmanencia.