Giorgio Agamben, página 2 de 6

¿Qué es una regla, si ésta parece confundirse enteramente con la vida? Y ¿qué es una vida humana, si en cada uno de sus gestos, de sus palabras y de sus silencios ya no puede ser distinta de la regla?El nuevo libro de Giorgio Agamben busca dar respuesta a estas preguntas a traves de una apasionada relectura de aquel fenomeno fascinante, y ya extinto, que fue el monaquismo occidental, desde Pacomio hasta San Francisco. El libro reconstruye en particular la vida de los monjes en su obsesiva atencion a la escansion temporal y la regla, a las tecnicas asceticas y la liturgia. La tesis de Agamben, sin embargo, es que la verdadera novedad del monaquismo no esta en la confusion entre vida y norma, sino en el descubrimiento de una nueva dimension, en la cual, quiza por primera vez, la vida como tal se afirma en su autonomia; y donde la reivindicacion de la altisima pobreza y del uso lanza un desafio al derecho, con el cual nuestro tiempo debe todavia ajustar cuentas. ¿Como pensar una forma-de-vida, es decir, una vida humana que se sustraiga por completo a ser capturada por el derecho, y un uso de los cuerpos y del mundo que no se sustancie en una apropiacion? ¿Como pensar la vida como aquello de lo cual nunca se da propiedad, sino solamente uso comun?.

Aquest volum recull tres breus assaig sobre alguns dels temes més significatius de la seva recerca filosòfica recent.

Due domande scandiscono il campo della ricerca in questo libro: perché il potere ha assunto in occidente la forma di un'"economia", cioè di un governo degli uomini e delle cose? Perché, se il potere è essenzialmente governo, esso ha bisogno della gloria, cioè di tutto quell'apparato cerimoniale e liturgico che l'accompagna fin dall'inizio? Cercando di rispondere, sulle tracce di Michel Foucault, alla prima domanda, Agamben scopre che, nei primi secoli della storia della chiesa, per conciliare il monoteismo con le tre persone, la dottrina della Trinità viene introdotta nella forma di una "economia " della vita divina, come un problema di gestione e di governo della "casa" celeste e del mondo. Agamben mostra che, fondendosi con l'idea di provvidenza, questo paradigma "teologico-economico " è inaspettatamente all'origine di molte delle categorie fondamentali della politica moderna, dalla teoria democratica della divisione dei poteri fino alla dottrina strategica degli "effetti collaterali ", dalla "mano invisibile" del liberalismo smithiano fino alle idee di ordine e sicurezza. Ma la novità forse più grande che emerge dalla ricerca è che il potere moderno non è soltanto "governo", ma anche "gloria" e che gli aspetti cerimoniali, liturgici e acclamatori che siamo abituati a considerare come un residuo del passato costituiscono invece tuttora la base del potere occidentale.

En Paracelso, la ninfa se presenta como una criatura de carne y hueso, creada a imagen del hombre, pero que, a diferencia de las otras criaturas no adánicas de su estirpe, puede recibir un alma si se une carnalmente con él, haciéndose así verdaderamente humana. En Boccaccio, la conjunción amorosa con la imagen, símbolo del conocimiento perfecto, aparece ya como imposible unión sexual con una Imago transformada en criatura que #come y bebe#... A partir de estas sugerencias, Giorgio Agamben se abre paso, con ayuda de un rico y preciso material erudito, en el territorio de la naturaleza misteriosa y dual de las ninfas, en una indagación que le da pie para llevar a cabo breves incursiones, cargadas de potencialidades teóricas, en los ámbitos de la literatura, el cine, la historia del arte, la antropología, la filosofía, la política o el erotismo.

Con la publicación de El Reino y la Gloria Giorgio Agamben añade un nuevo capítulo a su investigación sobre la genealogía del poder emprendida ya hace una década con Homo Sacer y enriquece con singulares hallazgos una obra que ocupa ya, sin lugar a dudas, una posición de privilegio en la filosofía política actual. En esta ocasión, el autor acude a la teología cristiana, cuyas fuentes analiza con un rigor inusitado en este ámbito, para tratar de probar la existencia de dos paradigmas políticos en sentido lato: la teología política, que funda en el Dios único la trascendencia del poder soberano, y la teología económica, que implica que la teología misma, mucho antes del proceso de secularización, es ya concebida como una oikonomia, a partir de la distinción entre unidad y trinidad divinas y de la composición entre trinidad de sustancia y trinidad económica en la patrística. La compleja articulación entre ambas dimensiones, trascendencia, soberanía y reino, por un lado, e inmanencia, gobierno y administración por otro, explica una gran parte de las categorías fundamentales de la política moderna, y muy en especial el creciente predominio de la segunda sobre la primera. Y el mismo paradigma teológico-económico está también en la raíz de la teoría económica del liberalismo, desde los fisiócratas y Adam Smith, obedientes todas ellas a un modelo fundado de modo estricto en la Providencia. Pero el poder moderno, a pesar de su abrumadora eficacia, no es sólo gobierno, sino que sigue teniendo necesidad de la gloria, y por eso todos los aspectos litúrgicos, ceremoniales y aclamatorios, tan minuciosamente estudiados en este libro y que tendemos a considerar como simples residuos del pasado, mantienen, en nuevas formas, su vigencia.

El estado de excepción, es decir, la suspensión del orden jurídico que suele considerarse como una medida de carácter provisional y extraordinario, se está convirtiendo hoy, a ojos vistas, en un paradigma normal de gobierno, que determina de manera creciente y en apariencia incontenible la política de los Estados modernos en casi todas sus dimensiones. El libro de Giorgio Agamben nos ofrece un muy riguroso intento de reconstruir los remotos orígenes históricos de esta figura y a la vez de analizar las razones y el sentido de su evolución actual, desde Hitler hasta Guantánamo. Cuando el estado de excepción tiende a confundirse con la regla, las instituciones y los precarios equilibrios de los sistemas políticos democráticos ven amenazado su funcionamiento hasta el punto de que la propia frontera entre democracia y absolutismo parece borrarse. Moviéndose en la tierra de nadie, entre la política y el derecho, entre el orden jurídico y la vida, Agamben desmonta de modo implacable los más relevantes intentos de legitimación jurídica del estado de excepción y arroja una luz nueva sobre la relación oculta que anuda violencia y derecho. Mostrar el derecho en su no-relación con la vida y la vida en su no-relación con el derecho significa abrir entre uno y otra un espacio para esa acción humana, que un tiempo reclamaba para sí el nombre de política. Política, verdaderamente política, es sólo la acción que corta el nexo entre violencia y derecho, la praxis humana que las potencias del derecho y del mito habían tratado de capturar en el estado de excepción.

¿Ha muerto definitivamente el arte occidental? ¿Podrá salir algún día del pozo sin fondo en el que parece encontrarse? Giorgio Agamben habla en este ensayo de Arte y Terror, lleva a cabo una fascinante relectura del origen del "buen gusto", de la separación entre el artista y el espectador, para decirnos que "mientras el nihilismo gobierne secretamente el curso de la historia de Occidente, el arte no saldrá de su interminable crepúsculo". Pero no es éste un texto apocalíptico o predecible. Agamben ha conseguido abrir una nueva perspectiva para abordar el problema de la obra de arte. En este ensayo de insólita riqueza, se funden la percepción artística y un análisis riguroso para esgrimir una ars poetica con vocación de futuro.

Fiel a su insistente empeño de transformación radical del ámbito categorial del pensar político, Agamben pone de manifiesto en esta obra que el 'conflicto político decisivo' en nuetra cultura- en rigor el que esta en la base de todos los demas- es el hombre-el hombre ha sido separado del no hombre y el animal de lo humano ( el misterio practico-politico de la separacion) es mas urgente que tomar decisiones sobre las grandes cuestiones, sobre los llamados valores y los derechos humanos.

'Melville no cesa de desarrollar la radial oposición de la fraternidad con relación a la 'caridad' cristiana o a la 'filantropía' paternal. Liberar al hombre de la función de padre, engendrar al hombre nuevo, al hombre sin particularidades, reunir la humanidad y la originalidad constituyendo una sociedad de hermanos a modo de ua nueva universalidad........'

En esta nueva indagación sobre el Homo sacer, que ha vertebrado su obra durante los últimos años, Giorgio Agamben se centra en la figura del juramento, explorada con su sólita maestría en las fuentes clásicas, que en su condición de "sacramento del poder" ha desempeñado un papel central en la historia política de Occidente. La obra nos introduce, manteniendo siempre firme su hilo conductor, en un muy rico repertorio de temas y sugerencias. Sirva como ejemplo su excurso sobre la relación entre el aura sagrada que envuelve al dinero y la sacratio que se llevaba a cabo en el proceso romano al depositar una suma de dinero en sustitución de un ser vivo propiamente sacer. Sacramento del poder, el juramento es también y sobre todo sacramento del lenguaje y, por tanto, de la antropogénesis, del devenir humano del hombre. Pero frente al predominio del paradigma cognitivo que ha caracterizado a los grandes modelos de la lingüística contemporánea, Agamben pone el énfasis en el ethos, en la primacía de los problemas de orden ético y político y, en definitiva, en la correspondencia entre el homo sapiens y el homo iustus, que, por medio de su palabra, pone en juego su propia vida y su destino. El juramento es "consagración del viviente a la palabra por medio de la palabra" y, por eso, el creciente quebranto del vínculo que a través de él se establece entre el hombre y su lengua -la efectiva desaparición del juramento en la vida colectiva- tiende a producir la disyunción correspondiente entre el viviente, cada vez más reducido a realidad puramente biológica y nuda vida, y el hablante, sometido en el seno de la multiplicidad de los dispositivos técnico-mediáticos a la doble experiencia de la progresiva vanidad de su palabra y la precariedad de su vida política.

Tiene el lector en sus manos la oportunidad de adentrarse en un laberinto de libertad. Es el pensamiento mismo, que no rechaza ninguna herramienta para identificar la forma que le corresponde vivir en el presente, el que aqui se despliega a traves de breves senderos numerados, marcados con palabras casi enigmaticas. Cada uno de los epigrafes que componen este pequeño libro es como un ramo que juega no solo con los espacios, desde la Plaza de Tienanmen hasta el limbo, sino con los tiempos de la filosofia,logrando finalmente conjuntarlos como ambito mismo de la mas precisa simultaneidad discursiva. Aqui, Platon, El Talmud, Gilson y la mistica medieval, Santo Tomas, Kant, Melville, Frege, Walser, Kafka, Guy Debord, cada uno de ellos construye un tramo de esta habla de nuestro presente, del secuestro final del lenguaje y del uso masivo de los simulacros de comunicacion para impedir el lenguaje comunicativo. Quizas ese silencio forzoso, sin embargo, nos lleva de regreso a un principio. El hombre desprovisto de lenguaje es el cualquiera. La comunidad que viene es la reunion, fragil como el chispazo de un rayo, de esos cualquiera que ninguna legitimidad podria mantener sometidos. En el Apostilla 2001 que acompaña esta edicion, el autor no puede mas que constatar que aquello que en principio era solo una hipotesis -la ausencia de obra, la singularidad cualsea, el bloom- se ha convertido en realidad. Dirigido a este no-sujeto, a esta vida sin forma, el libro no ha perdido nada de su inactualidad.

En un pasaje de la tercera conferencia sobre La esencia del lenguaje, Heidegger escribe: "La relación esencial entre muerte y lenguaje aparece como en un relámpago, pero es todavía impensada." En las páginas de este libro interrogamos temáticamente esa relación. Al hacerlo así, nos dejamos guiar por la convicción de acercarnos a un límite esencial del pensamiento de Heidegger, tal vez precisamente a aquel límite a propósito del cual decía él a sus alumnos, en un seminario del verano de 1968 en Le Thor: "Vosotros podéis verlo, yo no puedo". Sin embargo, la interrogación, aquí, no va dirigida a una interpretación del pensamiento de Heidegger. Se remonta más allá de éste, interrogando a la relación tal como se presenta en algunos momentos decisivos en la historia de la filosofía occidental, señaladamente en Hegel, y, a la vez, mira también más allá de éste, intentando mantenerse libre para el caso de que ni la muerte ni el lenguaje pertenecieran originariamente a lo que reivindica el hombre. La facultad del lenguaje y la facultad de la muerte: el nexo entre estas dos "facultades", siempre presupuestas en el hombre y, sin embargo, nunca puestas radicalmente en tela de juicio, ¿puede verdaderamente quedar impensado? ¿Y si el hombre no fuese ni el hablante ni el mortal, sin dejar por ello de morir y de hablar? ¿Y cuál es el nexo entre estas sus determinaciones esenciales? Bajo las dos diferentes formulaciones, ¿no dicen tal vez lo mismo? ¿Y si ese nexo no tuviese, en efecto, lugar? El seminario, que desarrolla estas interrogaciones, se presenta como un seminario sobre el lugar de la negatividad. El problema de lo negativo. G. A.

¿Ha muerto definitivamente el arte occidental? ¿Podrá salir algún día del pozo sin fondo en el que parece encontrarse? Giorgio Agamben habla en este ensayo de Arte y Terror, lleva a cabo una fascinante relectura del origen del "buen gusto", de la separación entre el artista y el espectador, para decirnos que "mientras el nihilismo gobierne secretamente el curso de la historia de Occidente, el arte no saldrá de su interminable crepúsculo". Pero no es éste un texto apocalíptico o predecible. Agamben ha conseguido abrir una nueva perspectiva para abordar el problema de la obra de arte. En este ensayo de insólita riqueza, se funden la percepción artística y un análisis riguroso para esgrimir una ars poetica con vocación de futuro.

Preferiría no hacerlo Bartleby el escribiente de Herman Melville seguido de tres ensayos sobre Bartleby de Gilles Deleuze Giorgio Agamben José Luis Pardo Versión castellana de José Luis Pardo Traducción de Bartleby el escribiente por José Manuel Benítez Ariza Melville no cesa de desarrollar la radical oposición de la fraternidad con relación a la caridad cristiana o a la filantropía paternal. Liberar al hombre de la función de padre, engendrar al hombre nuevo, al hombre sin particularidades, reunir la humanidad y la originalidad constituyendo una sociedad de hermanos a modo de una nueva universalidad. Gilles Deleuze Como escriba que ha dejado de escribir Bartleby es la figura extrema de la nada de la que procede toda creación y, al mismo tiempo, la más implacable reivindicación de esta nada como potencia pura y absoluta. [...] Nuestra tradición ética ha tratado a menudo de soslayar el problema de la potencia reduciéndolo a los términos de la voluntad y de la necesidad: su tema dominante no es lo que se puede, sino lo que se quiere o lo que se debe. Giorgio Agamben Bartleby es una objeción contra la novela, uno que ha muerto tan pobre que no ha dejado nada. Melville prefiere no escribir una novela cuyo narrador prefiere no hacer literatura acerca de un escribiente que prefiere no escribir. José Luis Pardo

En contradicción con la evolución del siglo XIX, las tendencias históricas actuales parecen dirigidas en el sentido de la coerción y de la hegemonía del Estado. Sin prejuzgar el valor último de tal apreciación -que en lo que sigue podría revelarse ilusoria- es evidente que domina ahora, de forma abrumadora, la comprensión confusa y las interpretaciones divergentes de la política. Algunas coincidencias entre los resultados del fascismo y del bochevismo han creado la perspectiva general de una conciencia histórica desconcertada que, bajo nuevas condiciones, se transforma poco a poco en ironía y se habitúa a considerar la muerte.

Qué es el genio, cómo funciona el mecanismo de la parodia, qué lugar ocupa hoy en nuestra sociedad el acto de la profanación. En las nueve prosas breves que componen este libro, Agamben responde a esas preguntas y muestra esa energía de pensamiento y esa claridad de estilo que lo caracterizan. Mediante un género que amalgama la alta tradición metafísica con la lectura sutil de la literatura y la agudeza de los mejores ensayistas modernos, Profanaciones sorprende por la nitidez y profundidad que es capaz de desarrollar en unos textos tan breves. El deseo, la relación entre magia y felicidad, el cine o una relectura de la famosa teoría de Michel Foucault sobre «la muerte del autor» son algunos de los asuntos tratados en esta obra indispensable. Agamben aparece, al mismo tiempo, como el último representante de una erudición imponente y como un intérprete atento de todos los fenómenos del mundo contemporáneo, desde las novelas de Kafka a los cambios de cánones en el cine pornográfico. Profanaciones es el espectáculo de una inteligencia funcionando con una insuperable intensidad.