Hans Blumenberg

Hans Blumenberg se ha ganado un merecido puesto en la historia de las ideas gracias a monumentales obras como Die Legitimitat der Neuzeit (1966), Die Genesis der kopernikanischen Welt (1975) o Trabajo sobre el mito (1979), ejercicios de la Begriffgeschichte fundada por Gadamer y Rothacker, al hilo de las grandes metaforas -metaforas absolutas- de nuestra tradicion cultural. En esta obra postuma -que recoge diversos trabajos aparecidos a lo largo de casi dos decenios-, se perciben dos cosas: una vision panoramica de los puntos fundamentales de su filosofia, ocultos quiza en la erudicion de obras anteriores; y que el interes de Blumenberg muestra un viraje del concepto a su fuente y sosten, el mundo de la vida. Su estilo, fuertemente poetico y asistematico, y la sustitucion de la historia de los conceptos por una pluralidad de historias (conceptos en historias), es la respuesta congruente a este nuevo objeto -caracterizado por la inconceptualidad- de su quehacer filosofico.

Schiffbruch mit Zuschauer (1979), que ahora ofrecemos con el título Naufragio con espectador, es un texto central en la trayectoria de Blumenberg. Analiza la metáfora del naufragio, a traves de la cual han entendido los hombres su condicion y sus azares. Blumenberg se ocupa de los origenes de la metafora y presta especial atencion a su figura en el marco de la Ilustracion y el Romanticismo, momentos en que adquiere su sentido mas radical.

Entre los temas que con mayor vehemencia se discuten en la filosofía contemporánea se encuentra la cuestión del mundo de la vida. Con frecuencia el mundo de la vida aparece como un mundo de la acción cotidiana del que surge la filosofia sin llegar, sin embargo, a confundirse del todo con el. Teoria del mundo de la vida es un texto postumo en el que Hans Blumenberg aborda el problema de un modo mucho mas radical. Concibe el mundo de la vida no como un mundo factico o cotidiano, sino como el mundo tal como seria si no hubiera en el preguntas no respondidas, necesidades insatisfechas o enunciados hipoteticos. En ese mundo de lo que se sobreentiende, la filosofia todavia no es posible o ya no es necesaria

Toda la obra de Hans Blumenberg nace de su doble formación como filósofo y fi-lólogo. Es el cruce de ambas disciplinas y su intento por entender lo inconcebible lo que permite descifrar de dónde provie-nen las mas profundas elucubraciones de este intelectual aleman.En Fuentes, corrientes, icebergs, publica-do recientemente por Fondo de Cultura Economica, vuelve a tratar un tema que lo obsesiono siempre: la metaforologia, un area de estudio que el mismo autor invento y que un legado de literatos y es-tudiosos mira con mucho interes

Bajo el planteamiento más amplio en torno a la legitimidad las partes de este libro analizan todo el complejo de temas relacionados con la constitución de la Edad Moderna, apoyándose en una crítica de ese concepto fundamental que es la secularización, mediante el cual la autocomprensión de la modernidad quería tanto liberarse como también cerciorarse de sus vinculaciones retrógradas: ¿cuáles son las condiciones necesarias para que se produzca el desprendimiento de una época respecto a la realidad que la ha precedido? En este caso, en la relación entre la Edad Media y la Edad Moderna, la pregunta sería sobre el proceso de autoafirmación del hombre frente al absolutismo teológico (las dos primeras partes, sobre la Secularización y la Autoafirmación humana). Proceso en el que se da una visión detallada del cambio de valoración que va experimentando la curiosidad en el plano teorético y científico. El marco para ello es extraordinariamente amplio, yendo desde la Antigüedad hasta el psicoanálisis, desde Sócrates hasta Feuerbach y Freud (éste sería el tema de la tercera parte, El proceso de la curiosidad teórica). La última parte del libro intentaría ahondar de nuevo en la lógica del cambio de época desde una doble perspectiva: el punto de vista sobre el mundo y el hombre de Nicolás de Cusa y de Giordano Bruno, la preocupación por lo que estaba en trance de desaparición y el triunfo de lo que ya despuntaba despliegan sus diferencias fundamentales sobre un fondo de cuestiones metafísicas que siguen siendo comunes (Aspectos de un umbral de épocas).

Lo que Blumenberg empezó a llamar a partir de 1979 la teoría de lo inconcebible se tradujo en una tarea de rastreo de aquellos elementos no conceptuales en el proceso mismo de las configuraciones teó

¿Qué queríamos saber? Así podría enunciarse la pregunta que, dos siglos después de la Crítica de la razón pura de Kant, ha reemplazado a su pregunta fundamental: ¿qué podemos saber? O bien: ¿qué parecia ofrecer el saber cuando hacia sus promesas? ¿Como deberia presentarse el mundo para que el encuentro con la incertidumbre dejara de generar malestar? Preguntas de este tipo nos situan ante un abismo tan profundo que resulta practicamente imposible acceder al otro lado. Sin embargo, existe un procedimiento capaz de descubrir las huellas de tales deseos y aspiraciones: la metaforicidad, es decir, el convencimiento de que todo lo que podemos saber acerca de nosotros mismos encuentra su mejor expresion en determinadas metaforas. A partir de ahi, las huellas nos llevan hasta donde los deseos se han formado y siguen anidando, en busca de una determinada legibilidad del mundo. Es cierto que bajo ese epigrafe solo pueden abordarse episodios, nunca totalidades. Pero siempre seran un hilo conductor, indicadores de una cierta continuidad, de una estrategia: renunciar al dominio de la naturaleza para ganar su confianza, conocer el verdadero nombre de las cosas en lugar de las formulas exactas para su produccion, vivir su expresividad y no su quimica, conocer su sentido global mas que sus partes

La cultura de nuestro tiempo ha concedido a la cuestión de la metaforicidad una extraordinaria importancia, al considerar que lo que podemos saber acerca de nosotros mismos encuentra su mejor expresion en determinadas metaforas. Aunque la idea ya habia sido destacada en los albores de este siglo por autores como Ortega o Bergson, tal vez haya sido Hans Blumenberg quien con mayor eficacia la ha desarrollado, elevandola al rango de metodologia propia. Metodologia brillante y sugestiva que en algunos momentos se podria considerar comparable a la de Benjamin, con quien entre otras cosas comparte la distancia respecto a la filosofia tradicional (incluso con los autores, como Heidegger o Wittgenstein, con los que mas dialogan). Es esta peculiar ubicacion en el seno del pensamiento contemporaneo, esta capacidad para convertirse en interlocutor de autores en principio alejados de su perspectiva e incluso alejados entre si: seria el caso de filosofos tan distintos como Davidson o Valery-, lo que convierte la lectura de los textos de Blumenberg en un ejercicio intelectual sumamente interesante, en especial para quienes echen en falta autenticas miradas originales sobre esta epoca.Traduccion e introduccion de Valeriano Bozal.

Trabajo sobre el mito es el título de un libro de Hans Blumenberg publicado en 1979 y reimpreso en una tercera edición revisada en 1984. Pero también podría ser el lema de los amplios intereses y la singladura creativa del autor. Pues los viejos mitos se convierten, para el, cada vez mas, en metaforas de nuestra existencia. ¿Que queremos decir, que nos mueve cuando nos representamos el mundo? ¿Con que medios percibimos el tiempo, como magnitud historica y existencial? ¿Que significaciones trae consigo el mito y en que consiste su superacion? Y finalmente ¿como se determinan las imagenes y las alegorias, las tecnicas y las estrategias con las que la vida se asegura su cualidad de soportable? El libro de Blumenberg explica el valor del mito a este respecto desde puntos de vista funcionales. En los relatos y en las parabolas miticas la humanidad sobrevive de la misma manera que en los utiles y objetos cotidianos. Gracias a la transposicion realizada por el mito, lo inhospito y lo siniestro, lo extraño y lo repugnante, se convierten en algo aceptable y grato. Pero el trabajo del pensador consiste en enseñar a reconocer ese paso en sus consecuencias. Blumenberg ha estructurado el tema con la exactitud de un filologo y el arte de un exegeta genial: las secciones dedicadas al mito de Prometeo con la mirada puesta en Goethe, por poner un ejemplo, resultan insuperables.

Considerada por algunos estudiosos como auténtico «manifiesto» del proyecto blumberguiano, «Paradigmas para una metaforología» es, en buena medida, un intento de responder a la pregunta ¿bajo qué pre

Los escritos reunidos por primera vez en este volumen exploran temas como el nihilismo en la literatura, la posibilidad de la novela o la ambigüedad del objeto estético. Pero ofrecen, además, una est

Aunque alcanza en Platón una formulación magistral, el mito de la caverna es, como estudia Blumenberg, una de las metáforas fundamentales de la historia humana y de su comprensión de la existencia. El mito no puede reducirse a lo que dice o puede ser traducido en reflexiones y conceptos. Ofrece una imagen del mundo y del ser humano en el mundo, en el desarrollo del tiempo que, con el mito, hace suyo. Es un mito del inicio, pero tambien del existir que tras el inicio tiene lugar, alcanza diversas formulaciones y nos sorprende con su presencia cuando creiamos que habia desaparecido.?El mito hace referencia al pasado, pero tambien establece un hilo conductor que lo contempla desde el presente y con el se articula.

El presente libro desarrolla un análisis en torno a los factores que agudizan el conflicto derivado de la apertura de las tijeras del tiempo. La experiencia del mundo en el decurso de una vida se va empequeñeciendo a pesar de los mecanismos disponibles para ganar tiempo, para subsanar deficits vivenciales que afectan a todo individuo aunque no sea mas que en forma de crisis generadas por la conciencia de que una sola vida, la unica que se tiene, no es suficiente para lograr una vivencia comprehensiva de lo que llamamos mundo.

En la historia espiritual del siglo XX no se puede imaginar una constelación más sorprendente como la establecida entre Ernst Jünger y Hans Blumenberg. Ernst Jünger pertenece a ese tipo de autores co

La «muerte del mito» no es más que una máscara, un mito al que Blumenberg, en la presente obra, intenta acercarse, para mostrarlo en su impostura. El Cristianismo, con sus sistematizaciones teológica

Schiffbruch mit Zuschauer (1979), que ahora ofrecemos con el título Naufragio con espectador, es un texto central en la trayectoria de Blumenberg. Analiza la metáfora del naufragio, a través de la cual han entendido los hombres su condicion y sus azares. Blumenberg se ocupa de los origenes de la metafora y presta especial atencion a su figura en el marco de la Ilustracion y el Romanticismo, momentos en que adquiere su sentido mas radical.

Aunque alcanza en Platón una formulación magistral, el mito de la caverna es, como estudia Blumenberg, una de las metáforas fundamentales de la historia humana y de su comprensión de la existencia. El mito no puede reducirse a lo que dice o puede ser traducido en reflexiones y conceptos. Ofrece una imagen del mundo y del ser humano en el mundo, en el desarrollo del tiempo que, con el mito, hace suyo.Es un mito del inicio, pero tambien del existir que tras el inicio tiene lugar, alcanza diversas formulaciones y nos sorprende con su presencia cuando creiamos que habia desaparecido.El mito hace referencia al pasado, pero tambien establece un hilo conductor que lo contempla desde el presente y con el se articula.