Jordi Riba

La es­ce­na fi­lo­só­fi­ca de la ca­ver­na, uti­li­za­da por Ba­diou como ejem­plo y re­su­men de su pro­pia fi­lo­so­fía, no so­la­men­te posee in­trín­se­ca­men­te la forma de vida del fi­ló­so­fo,

"La democracia o es antiestática o no lo es", afirmaba Miguel Abensour. En sus obras, el filósofo frances concibe la utopía y la democracia como elementos cruciales para abordar de forma actualizada la comprension de los movimientos sociales emergentes –que se muestran justamente en clave de irrupcion y con voluntad de permanencia–. En estos, segun propone la obra abensouriana, se da una clara politizacion de la sociedad civil que se concretiza en la toma de palabra y en la accion originaria. El libro de Jordi Riba nos explica como la democracia segun Abensour no es un regimen politico o una forma representativa de gobierno, sino un movimiento, una pasion, una forma de accion politica que combate la dominacion.

La escena filosófica de la caverna, utilizada por Badiou como ejemplo y resumen de su propia filosofía, no solamente posee intrínsecamente la forma de vida del filósofo, sino que también muestra la necesidad permanente de afirmar la filosofia como eje vertebrador de lo humano frente a formas de vida inhumanas, las que se muestran en la alegoria platonica como seres encadenados. Para Badiou la naturaleza del filosofar es siempre dar un paso mas en el nucleo de un problema que existe desde siempre; que le es legado al filosofo para que se haga cargo de el y transite con el. Hay en el filosofar una interpretacion de este legado del cual nunca se llega a tener una respuesta completa; por esta razon la filosofia nunca es concluyente, sino que solo lo hace presente y da testimonio de su existencia.

En esta obra se recogen los pensamientos de las figuras más destacadas de una nueva generación de filósofos, discípulos de los grandes iconos del marxismo y el psicoanálisis estructuralista (Althusser y Lacan), de la fenomenologia (Sartre, Merleau-Ponty y Levinas), y del postestructuralismo frances (Deleuze y Foucault), que lejos de afirmar la disolucion de la filosofia en las ciencias sociales o humanas, lejos de apostar por un relativismo inoperante y por la ausencia de todo criterio, o de enunciar triunfalmente el fin de la filosofia, presentan su compromiso efectivo con el quehacer filosofico. Las concepciones que se reunen aqui podria decirse que comparten una interrogacion esencial: como pensar la existencia, la escritura, el sujeto, lo politico, lo estetico, tras el derrumbe del discurso metafisico. Un pensar postmetafisico que fiel a la vocacion critica de la filosofia debe ejercitarse en una reelaboracion conceptual y terminologica, necesaria para llevar a cabo su tarea fundamental de critica de la cultura.

¿Cómo y por qué, esta forma de restauración de la filosofía política? Era evidente que había, como sucedía en el tiempo de Feuerbach, la necesidad de una filosofía para la humanidad que tenga como tarea repensar y redescubrir lo politico y su consistencia

Excesivamente focalizada en la pandemia, en la biologiÌÁa de la vida y de la salud, el mundo ha vivido una experiencia de crisis realmente distinta y maÌÁs radical auÌÁn, sin duda, para la mayoriÌÁa

En el libro Aporías de la democracia se pregunta sobre algo de aquello que de forma generalizada ocurre hoy en el seno de las democracias occidentales, modelos acaso ya obsoletos de la vieja democracia representativa y liberal. Democracias donde por una lado se vota, parece, de forma i-reflexiva; a personas, partidos politicos o movimientos sociales que expresan un modo de vida aparentemente poco democratica; esto es, un modo de vida que rechaza estar mezclado con el Otro; un modo de vida que detesta al migrante en todas sus formas; que rehusa una economia abierta, solidaria y cooperativa, que persigue, en definitiva, mas mano dura contra todo lo que atente contra los valores identitarios. Y por otro lado, se reivindica que el caracter representativo tiene que dar pasos adelante, tambien gracias a las tecnologias, avanzar hacia una democracia en donde el co-diseño de esta por parte de los ciudadanos sea fundamental y absolutamente necesario para salvar lo que aun queda de democratico en este simulacro actual que es la democracia del Capitalismo neoliberal.

L'escena filosòfica de la caverna, emprada per Badiou com a exemple i resum de la seva pròpia filosofia, no solament posseeix intrínsecament la forma de vida del filòsof, sinó també la permanent necessitat d'afirmar la filosofia com a eix vertebrador de l´huma davant formes de vida inhumanes, mostrades en l´al·legoria platònica com a éssers encadenats.

¿Qué queremos decir cuando decimos que la Comuna de París fue un acontecimiento? Esta expresión no designa simplemente el conjunto de hechos en una secuencia colectiva (manifestaciones, huelgas masivas, barricadas, etc.). Tales hechos, incluso tomados en su conjunto, no nos permiten decir que alli habia algo como un acontecimiento, en lugar de una mera conjuncion de hechos sin significado especifico. Si la Comuna fue un acontecimiento, es precisamente porque merecia su nombre: a saber, que en esos 72 dias no solo ocurrieron muchas cosas, sino que tambien ocurrio la Comuna.Pensar el acontecimiento es condicion necesaria para pensar la politica y la utopia en nuestro tiempo. Esta obra nos permite adentrarnos en la naturaleza de los momentos que delimitan el sentido comun de nuestra epoca y configuran los dialogos entre el pasado, el presente y el futuro. El acontecimiento irrumpe en el regimen de descripcion de lo conocido, impone una apertura que posibilita la politica. La lucha por la emancipacion pasa por preparar el acontecimiento que no podemos predecir, para el que tenemos que estar dispuestos.Este libro coral escruta las distintas capas de estos momentos y nos ayuda a entender aquello que nos pasa en comun a la luz de este concepto poliedrico y espinoso. Da cuenta de las rupturas que aparecen en la historia, de las posibilidades y limites para la emancipacion de los humanos (que somos menos que nada), de la deriva en la que nos encontramos y de la intuicion necesaria para construir la utopia y salir del frio dogmatismo del realismo que condena a los dominados.