Stanley Cavell

¿Cómo puede el cine contribuir a la educación y a la inteligencia de una cultura o, digamos, a la comprensión que una cultura tiene de sí misma? ¿Cómo puede el cine, al que habitualmente concebimos como entretenimiento, ser un camino de "mejoramiento moral"? Responder a estas preguntas es el objeto de los ensayos de Stanley Cavell reunidos en este volumen. Pero -como observa el autor-, lejos de tener como referencia las morales abstractas, lo que el cine nos ofrece cuando pone en escena nuestras confrontaciones cotidianas con los otros (nuestros amantes, nuestros amigos, nuestros padres o, simplemente, nuestro projimo) es una moral de lo ordinario, no atenta a deberes abstractos o a calculos utilitaristas, sino ante todo a una fidelidad a si mismo, a la capacidad de la conversacion con el otro, a una vida democratica en la que cada uno debe enfrentar al otro en un pie de igualdad.En esta obra, Stanley Cavell continua su trabajo sobre las comedias del Hollywood de las decadas de 1930 y 1940, pero tambien sobre los films de Rohmer, Hitchcock, Godard, Buñuel, Bergman, Jarmusch... a quienes situa sobre el horizonte de las filosofias de Emerson y de Heidegger, de Thoreau y de Nietzsche, para concluir que el interes propiamente filosofico del cine reside en lo que este nos enseña del bien, con su manera unica de hacernos mejores.

¿Cree el autor deWalden realmente que el modo en que llevamos nuestros asuntos redime su mediocridad exterior, que, por ejemplo, podríamos encontrar nuestroWalden en el cajero de un banco, o conduciendo un taxi, o manejando un martillo pilon, o vendiendo seguros o enseñando en la escuela? Dando por sentado que es improbable que encontremos nuestroWalden merodeando por las cercanias de Concord,Massachusetts, ¿no seria deshonesto sugerir que podria encontrarse en cualquier lugar por distinto que sea? ¿Es nuestro modo de vida lo que desprecia, o la vida humana como tal? ¿Desdeña solo los gobiernos, o la necesidad y capacidad humanas para la sociedad humana en su conjunto? ¿Es el modo en que tratamos nuestros cuerpos lo que los vuelve feos para el, o le repele la existencia misma? Cada una de esas preguntas tiene respuesta, demasiadas respuestas; la voz vacila y titubea con las palabras precisamente cuando habria de estar segura de si misma. Creo que Thoreau expresa esto y asume que sus lectores conoceran tambien estas dudas.

Las ideas que tratan de transmitir estas lecciones son formulaciones de lo que es una obra filosófica avanzando. En la primera se define la obra filosófica como lo que Wittgenstein entiende por reconducir las palabras de vuelta a su tierra natal. En la segunda, como lo que Emerson quiere decir con cimentar o lograr la sucesion, que son rasgos de la imagen emersoniana del pensamiento segun la cual se trata de encontrarnos en un camino. En Experiencia, Emerson resume lo que es la obra filosofica avanzando al caracterizar la sabiduria de la siguiente manera: Rematar el momento, hallar el fin del viaje en cada paso de la marcha, vivir el mayor numero de horas buenas, en eso estriba la sabiduria.

Conocido como uno de los filósofos norteamericanos más importantes de la actualidad, Stanley Cavell es también un estudioso del cine. Sin embargo, y como era de suponer, los abordajes que realiza en este sentido no son en absoluto convencionales. Por un lado, sus minuciosos analisis y sus asombrosas asociaciones crean algo asi como un nuevo genero teorico e historiografico, un nuevo modo de acercarse al cine que reivindica la intertextualidad como norma y recurre continuamente, como fuente de inspiracion, al ambito de la filosofia. Por otro, y como consecuencia, contempla el propio hecho cinematografico como algo no estrictamente cinematografico, es decir, como el mismo dice, a la luz, de vez en cuando, de las obras maestras del pensamiento. En este libro, entonces, Kant y Capra, Wittgenstein y McCarey, Emerson y Hawks, Thoreau y Preston Sturges, Rousseau y Cukor, comedias como La fiera de mi niña o Historias de Filadelfia y especulaciones teoricas como las de Freud o Levi-Strauss, parecen moverse en el mismo terreno, y dan lugar a exegesis filmicas en las que la historia del cine llega a formar parte de la experiencia cotidiana en la misma medida en que la historia de otras disciplinas forma parte de su presente. Se trata, pues, de hablar de cine desde una herencia cultural comun.

El presente libro está compuesto por una serie de conferencias, pronunciadas en tiempos diferentes, que alcanzan, juntas, la unidad e identidad de una obra compacta. Escrito por uno de los filósofos mas influyentes y originales de nuestro siglo un clasico contemporaneo, pasando por alto la paradoja que pueda encerrar la expresion, constituye un fragmento, o momento, de la continua confrontacion entre filosofia y literatura que expone y desarrolla el autor a lo largo de toda su obra. Dicha confrontacion se lleva a cabo al filo de la idea de que tanto la filosofia (Wittgenstein y Austin, en particular) como la literatura (Shakespeare y romanticismo, en particular) estan respondiendo en sus respectivas obras a la amenaza del escepticismo, entendido este no tanto como una tesis o teoria filosofica que sea susceptible de refutacion o no, sino como una dimension intrinseca fundamental del pensamiento y del ser humano que, en consecuencia, no puede eliminarse sin eliminar con el lo propiamente humano. La tarea consistiria, mas bien, en aprender como vivir con el.

Con la filosofía de Emerson, o la comprensión emersoniana de la filosofía («mirando retrospectivamente la historia de la filosofía con la perspectiva de volver a empezar»), comienza Stanley Cavell un

En este primer libro de la vasta producción de su autor se reúnen ensayos cuya temática abarca desde la filosofía del lenguaje ordinario hasta áreas tan diversas como la ética y la política, la teoría estética y la crítica de arte: de la literatura clásica, de la música moderna atonal y de la pintura abstracta. Además, nos encontramos con subtemas, no tan desarrollados pero que constituyen el germen de una arquitectura filosófica muy ambiciosa que irá tomando cuerpo y desarrollándose en su obra posterior: cuestiones como los retos que supone «ser autor» (la llamada «autoría») y lector de textos; la voz y las dificultades de la comunicación; y la cuestión de la tensión entre filosofía analítica y continental. Tal diversidad de temas y subtemas, unificados mediante los procedimientos del lenguaje ordinario, convierte al libro de Cavell en algo así como una entrada cabal, «(casi) imprescindible», al resto de su obra; obra y libro que siguen manteniendo su interés y alimentando nuestros retos, desafiando y cuestionando la cultura contemporánea y el lugar y la responsabilidad de cada uno de nosotros en ella.

La filosofía pasado el mañana fue elegido libro del año por el Times Literary Supplement con ocasión de su publicación en 2005: «La filosofía pasado el mañana no decepciona. ¿Quién sino Cavell, con s

Según mi manera de pensar, es como si el cine hubiera sido creado para la filosofía -para reconducir todo lo que la filosofía ha dicho sobre la realidad y su representación, sobre el arte y la imitacion, sobre la grandeza y el convencionalismo, sobre el juicio y el placer, sobre el escepticismo y la trascendencia, sobre el lenguaje y la expresion.Cavell entiende la filosofia como un ejercicio de superacion del escepticismo a traves de la filosofia del lenguaje ordinario. De la misma manera, sus estudios esteticos sobre Shakespeare o el cine se centran en el modo en que el arte reflexiona desde diferentes medios y generos sobre la siempre presente amenaza del escepticismo y la posibilidad de entendimiento del otro y de pertenencia a una comunidad. En El melodrama de la mujer desconocida, las protagonistas de peliculas como Luz de Gas, Carta de una mujer desconocida, La extraña pasajera o Stella Dallas representan la dificultad y final imposibilidad de alcanzar la felicidad sin renunciar a la independencia.

En el libro Reivindicaciones de la razón se encuentra la posición seminal del autor; en todo caso se trata de su obra más importante y también, posiblemente, la más difícil.El texto consta de cuatro partes. La primera constituye su interpretacion del segundo Wittgenstein al margen de las exegesis mas o menos escolasticas, o devenidas mas o menos asi recientemente, de la llamada interpretacion oficial u ortodoxa de Oxford. La segunda parte constituye una revision de la epistemologia tradicional al filo del topico del escepticismo. La moral es el eje sobre el que versa la tercera parte, abordando en la cuarta y ultima parte el aspecto mas caracteristico del giro (asi se ha llamado) que introduce el autor en la filosofia contemporanea. Se trata del tema de los otros, y en realidad de la otredad en general, como centro y estrategia de su filosofia.

En «Un tono de filosofía», Cavell narra su biografía intelectual como una viaje de búsqueda del tono filosófico propio, en el que conectar con las voces filosóficas que le garantizan su propio lengua

Trad., David Pérez Chico. Según mi manera de pensar,es como si el cine hubiera sido creado para la filosofía -para reconducir todo lo que la filosofía ha dicho sobre la realidad y su representación, sobre el arte y la limitacion, sobre la grandeza y el convencionalismo, sobre el juicio y el placer, sobre el escepticismo y la trascendencia, sobre el lenguaje y la expresion.

¿Qué es lo que invoca la filosofía en este libro de Stanley Cavell, la obra de Shakespeare o su manera de leerla? «Sin discutir ahora el sentido de esa pregunta —escribe Cavell en el prefacio a la edición actualizada de Conocimiento repudiado— me remito a ideas, o imágenes, de la filosofía que asocio con quedar impresionado. Lo considero una presentación de la filosofía en su acepción de sí misma como abstenerse de ser la primera en hablar. Pero, si no es indiferencia fingida, una fase temprana de seductora irresponsabilidad, entonces debe constituir una exigencia de reacción, lo cual he asignado a la filosofía como su virtud primordial, representada al final del Banquete de Platón con Sócrates despierto y hablando mientras todos los demás duermen. Me resulta grato que esto haga contar como filosóficos algunos textos que no se presentan a sí mismos como tales. No quiero decir que los textos de Shakespeare, por ejemplo, hayan de contar como filosofía, pero si no es así, entonces los textos más sensibles del mundo, al mundo, los más extremados, en consecuencia, en su manifestación de la virtud primordial de la filosofía, no son filosofía. Podríamos desear entonces distinguir entre las reacciones literaria y filosófica o, como yo prefiero, encontrar que los textos de Shakespeare son indiferentes a la virtud complementaria de la filosofía, llamémosla paciencia, una propensión a dejar de juzgar si la conversación puede efectivamente comenzar o si ha alcanzado su provechoso final. El interlocutor del filósofo (aunque solo sea él mismo o ella) debe descubrir que esas cosas pasan. Quienes conciben la suficiencia de la filosofía, no solo su necesidad, como argumentación, rechazarán comprensiblemente esta perspectiva de la filosofía. Entonces ¿cuál es la virtud complementaria de la literatura? Tal vez podamos hablar de la impaciencia de la inocencia y el sufrimiento de la experiencia. Los textos diferirán en la medida en que tengan que proveerse, y hasta qué punto, de sus virtudes opuestas».

Estudios trascendentales de Emerson, de Stanley Cavell, explora la filosofía de Ralph Waldo Emerson y su enfoque en el trascendentalismo, buscando trascender los límites de la razón y la experiencia empirica. Cavell argumenta que la filosofia de Emerson intenta reconciliar la razon y la emocion, la mente y el cuerpo, la naturaleza y la cultura. El libro explora diferentes temas, como la relacion entre la naturaleza y la cultura, la importancia de la confianza y la dependencia de uno mismo, y el papel de la divinidad en el mundo. Cavell ofrece una vision profunda y perspicaz de la filosofia de Emerson y su relevancia para nuestra comprension de la vida y el mundo que nos rodea, convirtiendose en una lectura obligada para cualquier interesado en la filosofia, la literatura y la cultura estadounidense.

Se trata del primer libro póstumo de Stanley Cavell con trabajos que arrojan luz sobre su originalísima visión filosófica y su trayectoria intelectual. Para Cavell, la filosofía consistía en responder a las voces de los demas. A lo largo de su carrera articulo la creencia de que las palabras cobran vida en circunstancias concretas del habla: el significado y el poder del lenguaje dependen de las ocasiones que lo suscitan. Cuando Cavell murio en 2018, dejo un proyecto de libro que recogia numerosos ensayos y cartas ineditos, asi como articulos publicados en revistas especializadas. Aqui y alla presenta por primera vez este manuscrito, con adiciones tematicamente relevantes.