Byung-Chul Han, página 2 de 6

*Premi Princesa de Asturias de Comunicació i Humanitats 2025* Una poderosa crida a abandonar la vida hiperactiva per recuperar l'equilibri i la riquesa interior. Estem perdent la nostra capacitat de no fer res. La nostra existencia es absorbida per l'activitat i, per tant, completament explotada. Ates que nomes percebem la vida en termes de rendiment, tendim a entendre la inactivitat com un deficit, una negacio o una absencia d'activitat quan es tracta, ben al contrari, d'una interessant capacitat independent. Byung-Chul Han indaga en els beneficis, l'esplendor i la magia de l'ociositat i dissenya una nova forma de vida que inclogui moments contemplatius amb els quals poder afrontar la crisi actual de la nostra societat i frenar la nostra propia explotacio i la destruccio de la naturalesa.

Las cosas se hacen transparentes cuando se expresan en la dimensión del precio y se despojan de su singularidad. La sociedad de la transparencia es un infierno de lo igual.Ningún otro lema domina hoy el discurso publico tanto como la transparencia. Segun Han, quien la refiere solamente a la corrupcion y a la libertad de informacion, desconoce su envergadura. Esta se manifiesta cuando ha desaparecido la confianza y la sociedad apuesta por la vigilancia y el control. Se trata de una coaccion sistemica, de un imperativo economico, no moral o biopolitico.Google y las redes sociales, que se presentan como espacios de libertad, se han convertido en un gran panoptico, el centro penitenciario imaginado por Bentham en el siglo XVIII, donde el vigilante puede observar ocultamente a todos los prisioneros. El cliente transparente es el nuevo morador de este panoptico digital, donde no existe ninguna comunidad sino acumulaciones de Egos incapaces de una accion comun, politica, de un nosotros. Los consumidores ya no constituyen ningun fuera que cuestionara el interior sistemico. La vigilancia no se realiza como ataque a la libertad. Mas bien, cada uno se entrega voluntariamente, desnudandose y exponiendose, a la mirada panoptica. El morador del panoptico digital es victima y actor a la vez.

*Premio Princesa de Asturias de Comunicación y Humanidades 2025* Un análisis sagaz del régimen de la información, el nuevo gobierno al que estamos sometidos, por el filósofo más leído del siglo XXI. La digitalizacion avanza inexorablemente. Aturdidos por el frenesi de la comunicacion y la informacion, nos sentimos impotentes ante el tsunami de datos que despliega fuerzas destructivas y deformantes. Hoy la digitalizacion tambien afecta a la esfera politica y provoca graves trastornos en el proceso democratico. Las campañas electorales son guerras de informacion que se libran con todos los medios tecnicos y psicologicos imaginables. Los bots -las cuentas falsas automatizadas en las redes sociales- difunden noticias falsas y discursos de odio e influyen en la formacion de la opinion publica. Los ejercitos de trolls intervienen en las campañas apuntalando la desinformacion. Las teorias de la conspiracion y la propaganda dominan el debate politico. Por medio de la psicometria y la psicopolitica digital, se intenta influir en el comportamiento electoral y evitar las decisiones conscientes. El nuevo ensayo de Byung-Chul Han describe la crisis de la democracia y la atribuye al cambio estructural de la esfera publica en el mundo digital. Tambien le da un nombre a este fenomeno: infocracia.

La Tierra da vida y renueva. Su poder regenerador es latente e inescrutable, creador y paciente. En esta original obra, Byung-Chul Han convierte la jardinería en un arte donde ejercer la meditación y reflexionar sobre la belleza, la vida y el culto.En jardineria, esta potencia de vida se puede apreciar y aprender. Mas que una mera tecnica, el cultivo de las plantas brinda el reconocimiento y agradecimiento a esta excelsitud subterranea. La jardineria, entonces, se convierte en un arte donde se ejerce la meditacion y la plegaria en una apuesta por la recuperacion de la unidad original entre cultivo y culto.Loa a la Tierra, mas que un ensayo, son las confesiones y reflexiones de Byung-Chul Han surgidas en el tiempo dedicado a su jardin. A caballo entre la filosofia, la espiritualidad y la poesia, esta obra ofrece bellos textos e ilustraciones sobre cada una de las plantas que cultiva el filosofo. De esta manera, su lectura nos hace ser conscientes de la belleza floreciente de nuestro planeta, llena de magia, misterio y singularidad.

De la mano Byung-Chul Han, el filósofo contemporáneo más leído y Premio Princesa de Asturias de Comunicación y Humanidades 2025, nos llega una reflexión brillante y serena en conversación con el pensamiento de Simone Weil sobre la necesidad de recuperar el sentido.Un ensayo breve, profundo y luminoso sobre como vivir hoy con sentido.Simone Weil es, en palabras de Byung-Chul Han, la figura intelectual mas brillante del siglo xx. En este ensayo breve y visionario, el filosofo surcoreano reinterpreta la obra de la filosofa francesa como una brujula etica y espiritual para nuestro tiempo. Frente a un mundo dominado por el rendimiento, el consumo y la hiperactividad, Weil y con ella Han nos invita a redescubrir el vacio, el silencio, la atencion y la trascendencia como formas de vida posibles y necesarias.Con un tono intimo y meditativo, Han establece un dialogo entre siete conceptos fundamentales del pensamiento de Weil atencion, descreacion, vacio, silencio, belleza, dolor e inactividad y las heridas contemporaneas: la saturacion digital, el individualismo, la perdida de sentido y el colapso espiritual. A fin de cuentas, Weil nos conduce nos seduce, dice Han hacia otra realidad: una vida mas libre, mas honda, menos sometida al ruido y a la eficiencia.En tiempos de crisis, este libro ofrece una forma de consuelo que no evita el dolor, sino que lo abraza como via de elevacion. Una lectura que calma, sacude y transforma.

OUR COMPETITIVE, SERVICE-ORIENTED SOCIETIES ARE TAKING A TOLL ON THE LATE-MODERN INDIVIDUAL. RATHER THAN IMPROVING LIFE, MULTITASKING, USER-FRIENDLY TECHNOLOGY, AND THE CULTURE OF CONVENIENCE ARE PRODUCING DISORDERS THAT RANGE FROM DEPRESSION TO ATTENTI

En este ensayo Byung-Chul Han rastrea el violento poder de lo igual en fenómenos tales como el miedo, la globalización y el terrorismo, que son los que caracterizan la sociedad actual.Los tiempos en los que existia el otro han pasado. El otro como amigo, el otro como infierno, el otro como misterio, el otro como deseo van desapareciendo, dando paso a lo igual. La proliferacion de lo igual es lo que, haciendose pasar por crecimiento, constituye hoy esas alteraciones patologicas del cuerpo social. Lo que enferma a la sociedad no es la alienacion, la sustraccion, la prohibicion ni la represion, sino la hipercomunicacion, el exceso de informacion, la sobreproduccion y el hiperconsumo. La expulsion de lo distinto y el infierno de lo igual ponen en marcha un proceso destructivo totalmente diferente: la depresion y la autodestruccion.

*Premio Princesa de Asturias de Comunicación y Humanidades 2025*Tres obras fundamentales de Byng-Chul Han, el filósofo más leído de la Historia.No cosas es un ensayo que gira en torno a la transición de la era de las cosas a la era de las no-cosas.Infocracia, un analisis sagaz del regimen de la informacion, el nuevo gobierno al que estamos sometidos.Vida contemplativa es un poderoso llamamiento a abandonar la vida hiperactiva para recuperar el sentido de nuestras vidas, el equilibrio y la riqueza interior.Este estuche condensa tres de sus grandes reflexiones sobre lo solido y lo tangible, la informacion y la digitalizacion, el silencio y la magia de la ociosidad.

La proclamación neoliberal de la libertad se manifiesta en realidad como un imperativo paradójico: sé libre. Domina una economía de la supervivencia en la que cada uno es su propio empresario. El neoliberalismo, con sus desinhibidos impulsos narcisistas del yo y del rendimiento, es el infierno de lo igual, una sociedad de la depresion y el cansancio compuesta por sujetos aislados.Los muros y las fronteras ya no excitan la fantasia, pues no engendran al otro. Dado que el Eros se dirige a ese otro, el capitalismo elimina la alteridad para someterlo todo al consumo: la exposicion como mercancia intensifica lo pornografico, pues no conoce ningun otro uso de la sexualidad. Desaparece asi la experiencia erotica. La crisis actual del arte, y tambien de la literatura, puede atribuirse a esta desaparicion del otro, a la agonia del Eros.

Byung-Chul Han busca hacer explícita la filosofía que está implícita en el budismo Zen, y lo hace a través de la comparación con los filósofos más destacados de la filosofía occidental.Byung-Chul Han nos propone en este ensayo sobre el budismo zen que es posible reflexionar de modo filosofico sobre un objeto que no implica ninguna filosofia en sentido estricto. Aunque el budismo Zen se caracteriza por su actitud esceptica con el lenguaje y el pensamiento conceptual, Han propone que podemos dar vueltas linguisticas en torno a su uso del silencio y el lenguaje enigmatico. Para ello, Han recurre a la comparacion como un metodo que saca a la luz el sentido.La filosofia del budismo Zen se alimenta de un "filosofar sobre" y "con" el budismo Zen, con el objetivo de desarrollar conceptualmente la fuerza filosofica que le es inherente. La filosofia de Platon, Leibniz, Fichte, Hegel, Schopenhauer, Nietzsche y Heidegger, entre otros, es confrontada con los puntos de vista filosoficos del budismo Zen.

*Premio Princesa de Asturias de Comunicación y Humanidades 2025*El filósofo vivo más leído del mundo.«Hoy estamos en la transición de la era de las cosas a la era de las no-cosas. No son las cosas, s

En la actualidad vivimos en una sociedad que ha desarrollado una fobia al dolor, en la que ya no hay lugar para el sufrimiento. Este miedo generalizado se refleja tanto en lo personal como lo social, e incluso en la politica. El imperativo neoliberal se feliz, que esconde una exigencia de rendimiento, intenta evitar cualquier estado doloroso y nos empuja a un estado de anestesia permanente.Como en La sociedad del cansancio, Byung-Chul Han parte del supuesto de que en Occidente se ha producido un cambio radical de paradigma. Las sociedades premodernas tenian una relacion muy intima con el dolor y la muerte, que enfrentaban con dignidad y resignacion. Sin embargo, en la actualidad, la positividad de la felicidad desbanca a la negatividad del dolor, y se extiende al ambito social. Al expulsar de la vida publica los conflictos y las controversias, que podrian provocar dolorosas confrontaciones, se instaura una posdemocracia, que es en el fondo una democracia paliativa.

En este perspicaz ensayo, Byung-Chul Han analiza y relata, tomando como referencia a Kant, Hegel, Nietzsche, Heidegger, Luhmann o Rauschenberg, las numerosas formas de entretenimiento surgidas a lo largo de la historia de la Pasion cristiana. La historia de Occidente es una historia de la Pasion: las culturas con tradicion cristiana la entienden como un sufrimiento insoportable e inevitable que solo al final se vera recompensado. La Pasion, trasladada al trabajo y esfuerzo, ha sido opuesta a lo largo de la historia con los conceptos de entretenimiento y ocio. Sin embargo, en la actualidad, trabajo y ocio estan perdiendo su barrera impermeable y se entremezclan: los espacios laborables se ergonomizan y las tareas se ludifican, sometiendo, asi, el juego a la produccion. Esta totalizacion actual del entretenimiento puede parecer una decadencia para la sociedad de la Pasion. Sin embargo, ¿son realmente tan distintos el puro absurdo del juego al puro sentido de la Pasion?A traves de sus paginas, el lector encontrara un profundo analisis sobre como el ocio esta arraigando en nuestro sistema social, y una original reflexion sobre si todavia se puede mantener la dicotomia entre Pasion y entretenimiento.

En esta obra rigurosamente filosófica, Byung Chul Han reflexiona, tomando como referencia a Kant, Heidegger, Lévinas y Canetti, entre otros, sobre la «reacción» a la muerte para indagar en la complej

De la mà de Byung-Chul Han, el popular filòsof contemporani, una reflexió brillant i serena sobre la necessitat de recuperar el sentit, en conversa amb el pensament de Simone Weil.Un assaig breu, pro

En este ensayo, Byung-Chul Han relee a Heidegger en todas sus etapas como la reivindicación de un mundo cordial.El corazón, según certera aclaración de Hölderlin, es el órgano que permanentemente hac

Una profunda exploración teórica de la filosofía hegeliana en torno al poder que nos permite realizar un análisis crítico del espíritu de Hegel. Al examinar la filosofía de Hegel en función del fenómeno del poder, esta obra sondea su nucleo mismo: el poder no es un componente marginal del sistema hegeliano sino su confi-guracion interior. Por tanto, ha de ser presentado en toda su complejidad, con todo su resplandor y tambien con sus limites, porque el poder no siempre se manifiesta en la coaccion, la opresion o la violencia. Por el contrario, su autentica manera de expresarse es en la concordia. Asi, el poder se vincula con el otro: habilita al uno a continuarse en el otro. Favorece asi una continuidad del si-mismo.Frente a la palabra del poder, que se presenta como termino de libertad o como palabra de amor, Byung-Chul Han pretende hacer visible un concepto completamente distinto que brilla a pesar de -o incluso gracias a- la ausencia de poder: la amabilidad.

Lo que hoy llamamos crecimiento es en realidad la consecuencia de un aumento excesivo de carcinomas que destruyen el organismo social. Estos tumores metastatizan sin cesar y se multiplican con una vitalidad inexplicable y mortal. En cierto momento, este crecimiento ya no es productivo, sino destructivo.El capitalismo ha sobrepasado hace mucho tiempo este punto critico. Sus poderes destructivos producen catastrofes no solo ecologicas o sociales, sino tambien mentales. Los efectos devastadores del capitalismo sugieren la existencia de un instinto de muerte. Freud, inicialmente, introdujo la nocion de pulsion de muerte con vacilacion, pero luego admitio que no podia pensar mas alla a medida que la idea se volvia cada vez mas central en su pensamiento. Hoy es imposible refl exionar sobre el capitalismo sin considerar la pulsion de muerte.

En este ensayo, Han profundiza su análisis de la sociedad del cansancio y de la transparencia, buscando sacar a la luz las nuevas formas de violencia que se ocultan tras el exceso de positividad.Hay cosas que nunca desaparecen. Entre ellas se cuenta la violencia. Su forma de aparicion varia segun la constelacion social. En la actualidad, la violencia ha mutado de visible en invisible, de frontal en viral, de directa en mediada, de real en virtual, de fisica en psiquica, de negativa en positiva, y se retira a espacios subcomunicativos y neuronales, de manera que puede dar la impresion de que ha desaparecido.Pero la violencia se mantiene. Simplemente se traslada al interior. La decapitacion en la sociedad de la soberania, la deformacion en la sociedad disciplinaria y la depresion en la sociedad del rendimiento son estadios de la transformacion topologica de la violencia.

Cap altra consigna domina avui tant el discurs públic com la transparència. Segons Han, qui en fa esment només per referir-se a la corrupció i a la llibertat d'informació, desconeix la seva envergadu