Byung-Chul Han, página 2 de 5

El narcisismo y exhibicionismo exacerbados por la “sociedad virtual” del siglo XXI amenazan con la desaparición del Eros. ¿Están en peligro de extinción el misterio, la fantasía, el amor, el erotismo

Traducción al catalán de este ensayo breve en el que Han continúa lo planteado en La societat del cansament y lleva más allá sus observaciones sobre el neoliberalismo y las formas de poder y control

El nuevo libro del filósofo vivo más leído del mundo.«Hoy estamos en la transición de la era de las cosas a la era de las no-cosas. No son las cosas, sino la información, lo que determina el mundo en

Lo que hoy llamamos crecimiento es en realidad la consecuencia de un aumento excesivo de carcinomas que destruyen el organismo social. Estos tumores metastatizan sin cesar y se multiplican con una vitalidad inexplicable y mortal. En cierto momento, este crecimiento ya no es productivo, sino destructivo.El capitalismo ha sobrepasado hace mucho tiempo este punto critico. Sus poderes destructivos producen catastrofes no solo ecologicas o sociales, sino tambien mentales. Los efectos devastadores del capitalismo sugieren la existencia de un instinto de muerte. Freud, inicialmente, introdujo la nocion de pulsion de muerte con vacilacion, pero luego admitio que no podia pensar mas alla a medida que la idea se volvia cada vez mas central en su pensamiento.Hoy es imposible refl exionar sobre el capitalismo sin considerar la pulsion de muerte. Este libro reune 14 articulos y 2 conversaciones de Byung-Chul Han acerca de la expansion del capitalismo y sus consecuencias.

El filósofo Byung-Chul Han dirige ahora su mirada crítica hacia las nuevas técnicas de poder del capitalismo neoliberal, que dan acceso a la esfera de la psique, convirtiéndola en su mayor fuerza de produccion. La psicopolitica es, segun Han, aquel sistema de dominacion que, en lugar de emplear el poder opresor, utiliza un poder seductor, inteligente (smart), que consigue que los hombres se sometan por si mismos al entramado de dominacion.En este sistema, el sujeto sometido no es consciente de su sometimiento. La eficacia del psicopoder radica en que el individuo se cree libre, cuando en realidad es el sistema el que esta explotando su libertad. La psicopolitica se sirve del Big Data el cual, como un Big Brother digital, se apodera de los datos que los individuos le entregan de forma efusiva y voluntaria. Esta herramienta permite hacer pronosticos sobre el comportamiento de las personas y condicionarlas a un nivel prerreflexivo.La expresion libre y la hipercomunicacion que se difunden por la red se convierten en control y vigilancia totales, conduciendo a una autentica crisis de la libertad.Segun Byung-Chul Han, este poder inteligente podria detectar incluso patrones de comportamiento del inconsciente colectivo que otorgarian a la psicopolitica un control ilimitado. Nuestro futuro dependera de que seamos capaces de servirnos de lo inservible, de la singularidad no cuantificable y de la idiotez -dice incluso- de quien no participa ni comparte.

¿De qué modo la revolución digital, internet y las redes sociales han transformado la sociedad y las relaciones? Han analiza las diferencias entre la "masa clásica" y la nueva masa, a la que llama el "enjambre digital".El "enjambre digital", a diferencia de la masa clasica, consta de individuos aislados, y carece de alma, de un nosotros capaz de andar en una direccion o emprender una accion politica comun. La hipercomunicacion digital nos aleja mas del otro, bajo la ilusion que nos acerca, y destruye el silencio que necesita el alma para reflexionar y ser ella misma. Se percibe solo ruido, sin sentido, sin coherencia. Todo ello impide la formacion de un contrapoder que pudiera cuestionar el orden establecido, que adquiere asi rasgos totalitarios."El hombre teclea en lugar de actuar", dice Han. Hemos sometido las maquinas que nos explotaban, pero ahora "son los aparatos digitales los que nos esclavizan, transformando todo lugar en un lugar de trabajo." Se ha dejado atras la Biopolitica y nos dirigimos a la era de la Psicopolitica. El psicopoder es mas eficiente que el biopoder ya que, con ayuda de la vigilancia digital, controla y mueve a las personas desde dentro, incidiendo en los procesos psicologicos inconscientes.

Byung-Chul Han busca hacer explícita la filosofía que está implícita en el budismo Zen, y lo hace a través de la comparación con los filósofos más destacados de la filosofía occidental.Byung-Chul Han nos propone en este ensayo sobre el budismo zen que es posible reflexionar de modo filosofico sobre un objeto que no implica ninguna filosofia en sentido estricto. Aunque el budismo Zen se caracteriza por su actitud esceptica con el lenguaje y el pensamiento conceptual, Han propone que podemos dar vueltas linguisticas en torno a su uso del silencio y el lenguaje enigmatico. Para ello, Han recurre a la comparacion como un metodo que saca a la luz el sentido.La filosofia del budismo Zen se alimenta de un "filosofar sobre" y "con" el budismo Zen, con el objetivo de desarrollar conceptualmente la fuerza filosofica que le es inherente. La filosofia de Platon, Leibniz, Fichte, Hegel, Schopenhauer, Nietzsche y Heidegger, entre otros, es confrontada con los puntos de vista filosoficos del budismo Zen.

Los rituales, como acciones simbólicas, crean una comunidad sin comunicación, pues se asientan como significantes que, sin transmitir nada, permiten que una colectividad reconozca en ellos sus señas de identidad. Sin embargo, lo que predomina hoy es una comunicacion sin comunidad, pues se ha producido una perdida de los rituales sociales.En el mundo contemporaneo, donde la fluidez de la comunicacion es un imperativo, los ritos se perciben como una obsolescencia y un estorbo prescindible. Byung-Chul Han se pregunta: ¿por que las formas simbolicas cohesionan la sociedad y que nos depara esta cuando deja de cultivarlas? Para Han, su progresiva desaparicion acarrea el desgaste de la comunidad y la desorientacion del individuo.En este libro, los rituales constituyen un fondo de contraste que sirve para perfilar los contornos de nuestras sociedades. Se esboza, asi, una genealogia de su desaparicion mientras se da cuenta de las patologias del presente y, sobre todo, de la erosion que ello comporta. Este nuevo ensayo de Byung-Chul reflexiona sobre estilos de vida alternativos que serian capaces de liberar la sociedad de su narcisismo colectivo.

Hoy día, el exceso de información, de transparencia y de rendimiento nos ha conducido a un tiempo incapaz de callar ni de concluir ningún proceso, un tiempo que ya no exhala ningún aroma. Pero el pensamiento no es posible sin silencio. Para poder pensar y concluir, hay que poder cerrar los ojos y contemplar. "Hoy es necesaria una evolucion del tiempo, que produzca otro tiempo, un tiempo del otro, que no seria el del trabajo, una revolucion del tiempo que devuelva a este su aroma."

Ningún otro lema domina hoy el discurso público tanto como la transparencia. Según Han, quien la refiere solamente a la corrupción y a la libertad de información, desconoce su envergadura. Esta se manifiesta cuando ha desaparecido la confianza y la sociedad apuesta por la vigilancia y el control. Se trata de una coaccion sistemica, de un imperativo economico, no moral o biopolitico. Las cosas se hacen transparentes cuando se expresan en la dimension del precio y se despojan de su singularidad. La sociedad de la transparencia es un infierno de lo igual.Google y las redes sociales, que se presentan como espacios de libertad, se han convertido en un gran panoptico, el centro penitenciario imaginado por Bentham en el siglo XVIII, donde el vigilante puede observar ocultamente a todos los prisioneros. El cliente transparente es el nuevo morador de este panoptico digital, donde no existe ninguna comunidad sino acumulaciones de Egos incapaces de una accion comun, politica, de un nosotros. Los consumidores ya no constituyen ningun fuera que cuestionara el interior sistemico.La vigilancia no se realiza como ataque a la libertad. Mas bien, cada uno se entrega voluntariamente, desnudandose y exponiendose, a la mirada panoptica. El morador del panoptico digital es victima y actor a la vez.

La globalización, acelerada por las nuevas tecnologías, acerca los espacios culturales entre sí y genera un cúmulo de prácticas sociales y formas de expresión. Esto tiene un efecto aglutinante en el campo cultural: los contenidos culturales heterogeneos se superponen y se atraviesan. Sus limites o fronteras, cuyas formas estan determinadas por un aura de autenticidad, se disuelven. Asi, las culturas se liberan de todas las costuras, limitaciones o hendiduras y se abren paso hacia una hipercultura: tienen que proceder a su desfactifizacion para volverse genuinamente culturales, hiperculturales.En esta obra, Byung-Chul Han utiliza el concepto teorico de hiperculturalidad para distinguirlo de los conceptos normativos y mal empleados en el debate actual como multiculturalidad y transculturalidad. A traves del pensamiento de diversos filosofos modernos y contemporaneos, el presente libro discute la idea cambiante de cultura y muestra hasta que punto es necesaria y posible una orientacion del todo diferente del mundo que habitamos. ¿Vivimos finalmente en una cultura que nos da la libertad de dispersarnos como alegres "turistas" por todo el mundo? Si asi fuese, ¿estamos asimilando bien este cambio de paradigma?

La tercera edición del indiscutible best seller de Byung-Chul Han, una de las voces filosóficas más innovadoras de los últimosaños. En este ensayo Han expone una de sus tesis principales: la sociedad occidental esta sufriendo un silencioso cambio de paradigma, un exceso de positividad que esta conduciendo a una sociedad del cansancio. Segun el autor, toda epoca tiene sus enfermedades emblematicas. Asi, hay una epoca bacterial que toca a su fin con la invencion del antibiotico. A pesar del manifiesto miedo a la pandemia, ya no vivimos en la epoca viral. La hemos dejado atras gracias a la tecnica inmunologica. El comienzo del siglo XXI, desde un punto de vista patologico, no seria ni bacterial ni viral, sino neuronal. La depresion, el trastorno por deficit de atencion con hiperactividad (TDAH), el trastorno limite de la personalidad (TLP) o el sindrome de desgaste ocupacional (SDO) definen el panorama de comienzos de este siglo. Estas enfermedades no son infecciones, sino estados patologicos que siguen a su vez una dialectica, pero no una dialectica de la negatividad, sino de la positividad, hasta el punto de que cabria atribuirles un exceso de esta ultima.

Una anàlisi sagaç del regim de la informació, el nou govern a que estem sotmesos, pel filosof mes llegit del segle XXI. La digitalització avança inexorablement. Atordits pel frenesí de la comunicació

En esta obra rigurosamente filosófica, Byung Chul Han reflexiona, tomando como referencia a Kant, Heidegger, Lévinas y Canetti, entre otros, sobre la re-acción a la muerte para indagar en la compleja tensión entre este concepto con los de poder, identidad y transformación.Concebimos nuestra propia muerte como la extinción sin residuos del yo personal, y por tanto como la imposición absoluta de lo totalmente heterogéneo. Ante esta perspectiva, la inminencia de la muerte puede despertar un amor heroico, en el que el yo deja paso al otro y así se promete una supervivencia. De este modo, en torno a la muerte surgen complejas líneas de tensión que se entrecruzan entre el yo y el otro. Muerte y alteridad se inspira en la fenomenología y la literatura contemporánea para contraponer las reacciones de o bien el énfasis del yo o bien el amor heroico a la hora de encarar la muerte. Asimismo, muestra otra manera de «ser para la muerte» en un modo de tomar conciencia de la mortalidad que conduce a la serenidad. De esta manera, se tematiza una experiencia de la finitud con la que se aguza una sensibilidad especial para lo que no es el yo: la afabilidad.

En esta obra rigurosamente filosófica, Byung Chul Han reflexiona, tomando como referencia a Kant, Heidegger, Lévinas y Canetti, entre otros, sobre la re-acción a la muerte para indagar en la compleja tensión entre este concepto con los de poder, identidad y transformación. Concebimos nuestra propia muerte como la extinción sin residuos del yo personal, y por tanto como la imposición absoluta de lo totalmente heterogéneo. Ante esta perspectiva, la inminencia de la muerte puede despertar un amor heroico, en el que el yo deja paso al otro y así se promete una supervivencia. De este modo, en torno a la muerte surgen complejas líneas de tensión que se entrecruzan entre el yo y el otro.Muerte y alteridad se inspira en la fenomenología y la literatura contemporánea para contraponer las reacciones de o bien el énfasis del yo o bien el amor heroico a la hora de encarar la muerte. Asimismo, muestra otra manera de «ser para la muerte» en un modo de tomar conciencia de la mortalidad que conduce a la serenidad. De esta manera, se tematiza una experiencia de la finitud con la que se aguza una sensibilidad especial para lo que no es el yo: la afabilidad.

Ja no habitem la terra i el cel, sinó Google Earth i el núvol. La informació domina el nostre entorn de vida, i les coses palpables passen cada cop mes a un segon pla. El món com a esfera d'informacio se superposa al mon com a constel·lacio de coses, i aquesta transicio modifica substancialment la nostra percepcio i relacio amb el mon. Avui dia el mon s'esta buidant de coses per omplir-se d'informacio inquietant com veus sense cos. La digitalitzacio desmaterialitza i desposseeix de cos al mon. Enlloc de guardar records, emmagatzemem immenses quantitats de dades. Els mitjans digitals substitueixen d'aquesta manera la memoria, i ho fan sense emprar violencia ni massa esforç. La informacio falseja els esdeveniments. S'alimenta de l'estimul de la sorpresa. Pero no dura gaire. Rapidament sentim la necessitat d'estimuls nous i ens acostumem a percebre la realitat com una font inesgotable. Com caçadors d'informacio, ens enceguem davant de les coses silencioses, discretes, fins i tot les habituals, les petites i les comuns, que no ens estimulen, pero que ens ancoren a l'esser. Aquets nou assaig de Byung-Chul Han gira al voltant de les coses i les no-coses. Transitant des d'una filosofia de l'smartphone fins a una critica a l

La proclamació neoliberal de la llibertat es manifesta en realitatcomunimperatiuparadoxal: sigues lliure.Domina una economia de la supervivència en què cadascú és el seu propi empresari.El neoliberal

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En la actualidad, el entretenimiento se está abriendo paso en todos los ámbitos de nuestra vida cotidiana, propiciando un cambio fundamental en lo relativo a la comprensión del mundo.Sin embargo, esta tendencia hacia la ludificación choca con la tradición occidental. El ocio es relacionado con la distracción, la holganza y la intrascendencia, con la consecuencia de un mundo hedonista destinado a la decadencia y la nulidad. Asimismo, se opone al espíritu de la Pasión, cultivada por las culturas cristianas, en la que se enaltecen el trabajo y el esfuerzo, el sufrimiento y la seriedad. Una prueba de ello es que el arte es considerado como tal si presenta dichas cualidades: sin padecimiento hay banalidad. Ante tal oposición, parece imposible una reconciliación. Sin embargo, ¿son realmente tan distintos y antagónicos el puro absurdo del juego con el puro sentido de la Pasión?En este perspicaz ensayo, Byung-Chul Han analiza y relata, tomando como referencia a Kant, Hegel, Nietzsche, Heidegger, Luhmann o Rauschenberg, las numerosas formas de entretenimiento surgidas a lo largo de la historia y muestra el arraigamiento del ocio en nuestro sistema social. Tan amena como productiva, esta obra nos plantea una original reflexión sobre si todavía se puede mantener la dicotomía entre Pasión y entretenimiento

La segunda edición, ampliada con dos nuevos capítulos, del indiscutible best seller de Byung-Chul Han, una de las voces filosóficas más innovadoras de los últimos años.En este ensayo Han expone una de sus tesis principales: la sociedad occidental está sufriendo un silencioso cambio de paradigma, un exceso de positividad que está conduciendo a una sociedad del cansancio.Según el autor, toda época tiene sus enfermedades emblemáticas. Así, hay una época bacterial que toca a su fin con la invención del antibiótico. A pesar del manifiesto miedo a la pandemia gripal, actualmente no vivimos en la época viral. La hemos dejado atrás gracias a la técnica inmunológica. El comienzo del siglo XXI, desde un punto de vista patológico, no sería ni bacterial ni viral, sino neuronal. La depresión, el trastorno por déficit de atención con hiperactividad (TDAH), el trastorno límite de la personalidad (TLP) o el síndrome de desgaste ocupacional (SDO) definen el panorama de comienzos de este siglo. Estas enfermedades no son infecciones, sino estados patológicos que siguen a su vez una dialéctica, pero no una dialéctica de la negatividad, sino de la positividad, hasta el punto de que cabría atribuirles un exceso de esta última.