Pierre Hadot

En las apasionantes páginas que componen "La ciudadela interior", Hadot deja constancia de cómo las Meditaciones de Marco Aurelio se insertan en la tradición de los ejercicios espirituales que, como el filósofo francés ha demostrado a lo largo de su obra, puede recorrer la larga distancia que va de los filósofos griegos hasta Foucault. En sus propias palabras, las Meditaciones son el libro de un hombre de acción, que busca la serenidad porque es la condición indispensable de la eficacia.

Hadot nos muestra que Sócrates, partero de espíritus, permite responder a la pregunta de qué es filosofar, ayuda a su interlocutor a replegarse en sí mismo, a cuestionarse, es decir, a descubrir la conciencia. Socrates no engendra nada, porque no sabe nada, pero propicia que otro pueda engendrarse a si mismo. Invierte la relacion entre maestro y discipulo mediante un procedimiento existencial que tanto Kierkegaard como Nietzsche han tratado de repetir. Para Kierkegaard, nos cuenta Hadot, el merito de Socrates consiste en haber sido un pensador sumido en la existencia, y no un filosofo especulativo que olvida lo que es existir. Es decir, Socrates nos desvela la filosofia como forma de vida.

Si el cometido de la filosofía es el de formar más que el de informar, la filosofía es precisamente la educación de los adultos. Con estos términos, Pierre Hadot evoca una concepción de la filosofía como forma de vida que toda su obra ha contribuido a reactivar de manera brillante. Gran lector de los filosofos antiguos, desde Socrates y Platon hasta Epicteto, Marco Aurelio y Plotino, aunque tambien de filosofos modernos o contemporaneos, desde Montaigne y Descartes hasta Nietzsche y Merleau-Ponty, en estos textos ineditos o inencontrables, Pierre Hadot relee la historia del pensamiento con el fin de ayudarnos a reorientar nuestra vida y a volver a aprender a ver el mundo.

«El libro de Pierre Hadot "Plotino o la simplicidad de la mirada" es una obra maestra de la interpretación filosófica. Dicha maestría queda patente no sólo en la interpretación que Hadot realiza de P

Con el paso de los siglos y los milenios, buena parte de la filosof­a se ha ido convirtiendo en un conjunto de «tratados intratables»: reflexiones enrevesadas, especulaciones oscuras, fórmulas abstra

La vida filosófica no consiste únicamente en la palabra y la escritura, sino en la acción comunitaria y social. Era ya la opinión de Epicteto y de Marco Aurelio. También desde esta perspectiva del actuar es como hay que comprender la maxima goetheana No te olvides de vivir , ya que resume el extraordinario amor hacia la vida que podemos observar en Goethe. Gran lector de Goethe, Pierre Hadot analiza aqui como el maestro aleman se situa en la larga tradicion occidental de los ejercicios espirituales inspirados por la filosofia antigua. Por medio de esta practica cotidiana, el individuo se esfuerza en transformar su manera de ver el mundo, a fin de transformarse a si mismo. A semejanza delos Antiguos, Goethe creia en la necesidad de vivir el presente, en la salud del momento , de comprender la felicidad en el instante en lugar de perderse en la nostalgia romantica del pasado o del futuro. La superacion del yo parcial y pasional , la concentracion en el instante presente, la mirada desde lo alto o la perspectiva universal son algunos de los temas que Goethe abordo y que Pierre Hadot trata en este ensayo.

Nearly twenty-five hundred years ago the Greek thinker Heraclitus supposedly uttered the cryptic words Phusis kruptesthai philei. How the aphorism, usually translated as Nature loves to hide, has haunted Western culture ever since is the subject of this engaging study by Pierre Hadot. Taking the allegorical figure of the veiled goddess Isis as a guide, and drawing on the work of both the ancients and later thinkers such as Goethe, Rilke, Wittgenstein, and Heidegger, Hadot traces successive interpretations of Heraclitus' words. Over time, Hadot finds, Nature loves to hide has meant that all that lives tends to die; that Nature wraps herself in myths; and (for Heidegger) that Being unveils as it veils itself. Meanwhile the pronouncement has been used to explain everything from the opacity of the natural world to our modern angst. From these kaleidoscopic exegeses and usages emerge two contradictory approaches to nature: the Promethean, or experimental-questing, approach, which embraces technology as a means of tearing the veil from Nature and revealing her secrets; and the Orphic, or contemplative-poetic, approach, according to which such a denuding of Nature is a grave trespass. In place of these two attitudes, Hadot proposes one suggested by the Romantic vision of Rousseau, Goethe, and Schelling, who saw in the veiled Isis an allegorical expression of the sublime. Nature is art and art is nature, Hadot writes, inviting us to embrace Isis and all she represents: art makes us intensely aware of how completely we ourselves are not merely surrounded by nature but also part of nature.

Al convocar la figura del intermediario, representada por las entidades tutelares del Sileno, Eros y Dioniso, Pierre Hadot nos obliga a hacer a un lado al Sócrates platónico, fundador de la supremaca de la razon discursiva, para considerar de modo mas radical al Socrates ocultado por la historia de la filosofa: el Socrates descalzo, soldado y ciudadano, copioso bebedor, feo y defensor de la belleza, chocarrero y ocurrente, escurridizo y masivo, coqueto y desaliñado, infatigable y pausado, provocador y piadoso, destinado a ser la figura apostolica griega portadora de la revelacion de una experiencia tajante e irreductible: la existencia del sujeto como separacion, como cada.

Estos Ejercicios espirituales tienen poco que ver con las piadosas y arduas meditaciones de Ignacio de Loyola, que no son sino un lejano eco, muy deformado, de la antigua tradición. Y es que estas tareas del yo en relacion con el propio yo, que aparecen ya en los primeros filosofos griegos y que cobran enorme importancia en los dialogos socraticos y platonicos, en las Cartas de Epicuro o de Seneca, en las Meditaciones de Marco Aurelio, en los tratados de Plotino o en determinados autores modernos como Montaigne, Descartes, Kant, Michelet, Bergson, Friedmann o Foucault, pueden seguir practicandose. ¿No seria entonces lo esencial de la filosofia ese constante cuestionamiento de nuestra relacion con nosotros mismos, con el otro y con el mundo?

El filósofo Pierre Hadot se enfrenta a una de las figuras más importantes e inquietantes de los textos clásicos, Sócrates. Su inclusión, por parte de Platón, en la célebre El Banquete, ha hecho de Sócrates una sombra mas que una luz en la historia de la filosofia. Hadot se enfrenta en este texto con el personaje, el mito y la leyenda. Pierre Hadot (Paris, 1922) es uno de los especialistas en filosofia clasica mas importantes de Francia. Ocupo la catedra de Historia del Pensamiento de la Antigua Grecia y Roma en el College de France hasta 1991. Elogio a Socrates recoge una conferencia en el Circulo de Eranos en Suiza de 1974.

En una serie de entrevistas con Arnold I. Davidson y Jeannie Carlier, Pierre Hadot, profesor emerito del College de France y una de las influencias más notables en el pensamiento del último Foucault, revela las claves de su itinerario vital y de su pensamiento filosofico. A partir de sus reflexiones sobre la filosofia antigua, Hadot descubre una manera de filosofar segun la cual hacer filosofia no consiste en resolver problemas abstractos sino en mejorar nuestra forma de vivir. El genero de la entrevista permite al lector adentrarse de forma amena en el pensamiento de Hadot, cuyo libro Plotino o la simplicidad de la mirada, publicado por Alpha Decay en 2004, tuvo muy buena acogida.

En la dedicatoria que Humbolt dirigió a Goethe en su libro Ensayo sobre la geografía de las plantas aparece un grabado alegórico realizada por el pintor Thorvaldsen en el que se observa una figura tocando la lira que sostiene en su mano izquierda una estatuilla, sintesis de las diosas Artemisa e Isis. A sus pies hay tres hileras de senos entre los que se encuentra tambien el libro de Goethe La metamorfosis de las plantas. Esta imagen es el punto de partida de la reflexion que Pierre Hadot despliega en este libro, en el que se desmenuza, con la claridad que le caracteriza, un itinerario de pensamiento que tiene su origen en la Grecia de los presocraticos y llega hasta nuestros dias.