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El verdadero objeto del Laques no es el valor, sino, con ocasión del valor, la educación de los hijos, es decir, la ciencia de los estudios y de los Ejercicios que más pueden convenirles. Melesías y Lisimaco, dos ancianos, cuyos hijos han llegado ya a la adolescencia, acompañados de Nicias y de Laques que intervienen a proposito en la discusion, acometen, todos juntos, a Socrates, para pedirle consejo sobre los mejores medios de desenvolver las facultades fisicas y morales de sus hijos.

La naturaleza humana o el conocimiento de sí mismo, considerado como punto de partida del perfeccionamiento moral del hombre, como el principio de todas las ciencias en general, y en particular de la politica; tal es el objeto del Primer Alcibiades.

El «Critias» comienza ex abrupto. Puede decirse que el Timeo continúa en él sin interrupción. El preámbulo, de que ningún diálogo de Platón carece, falta en éste. ¿Será porque el Critias apenas está

«Ion» trata sobre la poesía y se interroga más específicamente sobre la naturaleza de la fuente de donde los poetas sacan su talento. ¿Es la poesía un arte o es solo una cuestión de inspiración?

No debe orarse ligeramente. Dirigir a los dioses súplicas sin saber si lo que les pedimos es bueno o malo en sí, es exponerse a que el ruego de nuestras plegarias, si es escuchado, se convierta en nuestro daño y no en nuestro provecho. Lo mejor es fiarse a los dioses mismos para todo lo que podamos desear, y el hombre prudente debe imitar a aquel poeta, lleno de buen sentido, que hacia todos los dias la misma suplica: Poderoso Jupiter, dadnos los verdaderos bienes, ya los pidamos o no los pidamos; y aleja de nosotros los males, aun cuando nosotros te los pidieramos!. ¡Cuantos se han arrepentido de haber hecho suplicas imprudentes! Esto consiste en que solo es util a los hombres lo que es bueno, y que todas las ciencias son inutiles, a excepcion de una, que es la ciencia del bien. He aqui lo que Socrates quiere hacer entender a Alcibiades.

«Lisis» es uno de los diálogos escritos por Platón, perteneciente a la etapa socrática, y que trata sobre la naturaleza de la amistad.

Ningún diálogo de Platón (c. 427–347 a. C.) ha sido tan leído, estudiado y comentado a lo largo de la historia como Fedón, que no es una mera serie de preguntas y respuestas sin otro objeto que poner

El objeto de este diálogo es el Amor. He aquí por de pronto el preámbulo, ninguna de cuyas circunstancias es indiferente. El ateniense Apolodoro cuenta a varias personas, que no se citan, la historia de una comida dada por Agaton a Socrates, a Fedro, al medico Eriximaco, al poeta comico Aristofanes y a otros, cuando alcanzo el premio por su primera tragedia.

«Una disertación divertida y filosófica sobre por qué el error es nuestro rasgo más humano, valiente y atractivo».The New York Times«Un manifiesto nuevo y brillante que nos alienta a reconciliarnos c

¿Pero quién es este zurdo que cojea? ¿Y si fuera el mismo Michel Serres? En este libro Michel Serres lleva a cabo el balance del trabajo de toda una vida. A sus 84 años escribe un libro sobre la invencion y sobre el ingenio humano. Serres repasa en estas paginas las principales figuras del pensamiento y nos muestra como han influido en su obra filosofos como Nietzsche o Socrates. Michel Serres nos describe la forma en que ha creado sus libros desde los comienzos con Hermes, hasta su mas reciente Pulgarcita, pasando por sus obras Atlas, el Tercero Instruido y el Parasito. A traves de los personajes y los objetos propios de sus obras consiguen encarnar a las principales figuras del pensamiento. En este libro, Michel Serres reflexiona sobre lo digital y lo humano, sobre sus limites y su esencia. Figuras del pensamiento es una sintesis antropologica, historica y cientifica que busca hilos de conexion entre el presente y el futuro de la humanidad pero siempre desde las obras o el pensamiento de Michel Serres.

La esclavitud femenina es uno de los primeros tratados de la historia del pensamiento que aborda la igualdad entre los sexos desde múltiples perspectivas, escrito por uno de los pensadores que contribuyo a establecer las bases ideologicas de las actuales democracias occidentales. Escrito en plena epoca del conservadurismo victoriano ingles, la obra muestra que la lucha por la igualdad de la mujer viene desde muy atras.

Este libro contiene las siguientes obras:[Diálogos socráticos]EUTIFRÓNAPOLOGÍA DE SÓCRATESCRITÓNEL PRIMER ALCIBÍADESCÁRMIDESLAQUESPROTÁGORASHIPIAS MAYORMENEXENESIONLISISFEDRO[Diálogos polémicos]FILEBOTEETETESEUTIDEMOEL SOFISTAPARMENIDESMENON[Dialogos dogmaticos]FEDONGORGIASEL BANQUETETIMEOCRITIASLA REPUBLICA

Este octavo volumen comprende el título Teoría del objeto puro (1990).Con un permanente horizonte metafísico, Millán-Puelles ha desarrollado una ontología del espíritu que investiga la articulación de las facultades superiores en la estructura trascendental del sujeto. Razon y libertad son temas de los que siempre parte y a los que continuamente retorna. La amplitud de su planteamiento filosofico le permite abrir su indagacion hacia cuestiones especificas del ambito economico, social o cultural, con lo que sus hallazgos antropologicos quedan contrastados en campos aparentemente ajenos a su ontologia del ser humano. Su amplia bibliografia es clara muestra de la universalidad de sus intereses intelectuales, que cubrian la practica totalidad del saber filosofico.

Análisis y evaluación de la vigencia del pragmatismo en los distintos terrenos en los que ha trascendido, pero sin dejar de lado las raíces históricas de las que se nutre.Desde fines del siglo XX existe un innegable interes por el pragmatismo como tradicion filosofica y por el desarrollo de filosofias que se describen a si mismas como pragmatistas. Ejemplos de lo primero son las obras de Jurgen Habermas, Karl Otto Apel y Hans Joas, quienes utilizan fecundas concepciones de Charles Sanders Peirce, William James, George H. Mead y John Dewey para fundamentar o desarrollar sus teorias centrales. Ejemplo de lo segundo es la obra de Richard Rorty, quien se describe como neopragmatista. Asimismo, el pragmatismo ha influido significativamente en muchos autores que no necesariamente se consideran pragmatistas pero que reconocen una fundamental presencia de esta corriente en su obra, como Sidney Hook, W. V. O. Quine, Thomas S. Kuhn, Donald Davidson, Nicholas Rescher, Hilary Putnam, Joseph Margolis, Larry Laudan, Paul Kurtz, Mark Johnson, Susan Haak y Cornel West, entre otros. El pragmatismo repercute en todas las ramas de la filosofia contemporanea, asi como en las ciencias sociales y naturales.

Publicado en 1877 por Julius Bahnsen, uno de los principales representantes de la escuela pesimista alemana del siglo XIX," Lo trágico como ley del mundo y el humor como forma estética de lo metafísico" manifiesta el original modo de filosofar de Bahnsen, expuesto en su peculiar estilo literario, caracterizado por una amarga ironia y un corrosivo humorismo. En el presenta "in nuce" su estetica, y los rasgos fundamentales de su pesimismo de la contradiccion, que se traduce en una reinterpretacion de las categorias esteticas de la tragedia y el humor. Se trata del escrito mas accesible para el lector actual, que se sentira en el centro mismo del nihilismo, ese mal de nuestro tiempo.

Según Tiqqun, vivimos en el tránsito entre el paradigma soberano del poder (vertical, estático, centralizado) y el cibernético (horizontal, dinámico, distribuido). El orden cibernético es un orden que alimentamos entre todos, con nuestra participacion, feedbacks y datos. El modelo serian Google o Facebook, pensados como formas de gobierno y no solo como inocentes paginas de contactos o buscadores. El poder cibernetico extrae y procesa informacion, gestiona lo vivo entendido como informacion, aspira a gobernar el mundo como Facebook o Google gobiernan las redes. Un poder radicalmente distinto, pero no menos opresivo. ¿Que pedimos entonces cuando reclamamos mas transparencia, comunicacion, participacion y contacto entre gobernantes y gobernados? Tiqqun apuesta mas bien por devenir ingobernables: opacos a la vision cibernetica, ilegibles para sus codigos, imprevisibles para sus maquinas de computacion y control.Por un lado, aprendiendo a discernir lo que escapa a la racionalidad fria y el tiempo "real" del orden cibernetico: los cuerpos y sus encuentros, las palabras errantes, la temporalidad que implica toda duracion. Por otro, buscando inspiracion en los mas diversos campos para subvertirlo: el ritmo del free jazz, la interferencia de Burroughs, el caos fecundo de Ilya Prigogine, el panico segun Canetti, la revuelta invisible de Alexander Trocchi, la guerrilla difusa de Lawrence de Arabia, la linea de fuga de Deleuze y Guattari, la niebla narrada por Boris Vian...

La soberbia es la raíz y la reina de todos los pecados, así la definen tanto Agustín como Tomás, lo que le hace ocupar un lugar especial en la jerarquía de los pecados. En un momento como el que hoy atraviesa el mundo occidental contemporaneo, construido e inspirado por el presupuesto igualitario de los derechos, la soberbia se presenta travestida e inconfesable. Existe, pero disfrazada, en gestos cotidianos que podemos juzgar como presuntuosos, arrogantes o vanidosos, pero juzgar es tambien una representacion de la soberbia. Esta remite a cierta grandeza, es una degeneracion que tiene su origen en la excelencia. En este libro, escrito en dialogo socratico, para no caer en la soberbia de tener la verdad, entre dos personajes, se busca la identidad de un pecado a lo largo de su recorrido por la historia.¿Que tienen en comun la arrogancia y la vanidad con el heroico pecado de un angel, Lucifer, que desafio a Dios, con un monje que disciplina su cuerpo hasta anularlo, con un rey que dicta la ley y la prohibicion? ¿Que tienen en comun la perversa grandeza de estos desafios con la arrogancia de hoy? ¿Con las formas opacas ineditas actuales de soberbia, de delirio, de omnipotencia, de desprecio por el otro, de blasfema negacion de la propia debilidad?

El pecado de gula, como es sabido desde la Edad Media, es un pecado "carnal", en contraposición a los pecados "espirituales", como la envidia y la soberbia. Es carnal porque hunde sus raíces en la corporeidad del hombre y en el placer que siente comiendo y bebiendo y en las sensaciones que acompañan a estas acciones; es carnal porque requiere del necesario soporte de uno o mas organos del cuerpo humano (el vientre, el estomago, la garganta); es carnal, en fin, porque se transfiere directa y visiblemente a la carne, a la grasa de la persona El caracter de la gula, como por lo demas el de otros pecados, ha sufrido a lo largo del tiempo sensibles metamorfosis, de pecado a enfermedad, de vicio voluntario a disposicion hereditaria, de pecado de los ricos a pecado de los pobres, de depravacion individual a tendencia social, tantas y tales son las transformaciones sufridas por la gula desde la invencion del pecado hasta nuestros dias.

En Lo trágico, los autores toman como punto de partida la diferencia entre la creación dramática trágica y la filosofía de la tragedia, dos líneas de trabajo que, como podemos comprobar en el libro, se articulan en una compleja reflexion. Tras analizar los fundamentos griegos de la tragedia en sus obras clasicas, Sofocles, Esquilo y Euripides, y en los planteamientos teoricos de Platon y Aristoteles, sus origenes y la interpretacion de los principales conceptos, recorren con minuciosidad y rigor la historia de las diferentes concepciones habidas en el mundo romano y en la Edad Media cristiana, en el Renacimiento y, sobre todo, en los siglosxviii y xix, cuando la valoracion de las obras y la teoria de la tragedia alcanzan sus cotas mas elevadas, en el Idealismo y en el Romanticismo, para acabar con las principales aportaciones del siglo xx, desde Freud y Benjamin hasta Szondi y Arendt.La reflexion filosofica moderna en torno a lo tragico parte de una paradoja pues, en efecto, presupone una toma de distancia de todo lo que parece constituir su objeto especifico de estudio: la tragedia. Hay que señalar que una reflexion sobre lo tragico no es lo mismo que una reflexion sobre la tragedia y esta precision debe orientar tambien al lector de nuestra obra. La confrontacion de estas dos lineas de reflexion se convierte, de esta manera, en una confrontacion de dos epocas y de dos culturas: la epoca y la cultura modernas han elaborado lo tragico como idea filosofica, mientras que a la epoca y la cultura antiguas (que incluso podriamos denominar de forma mas generica "premodernas") se debe la elaboracion de la tragedia como genero literario. Esta distincion representa un punto de partida fundamental cuando se quiere afrontar el problema de la sistematizacion de las ideas sobre lo tragico y sobre la tragedia.