eBooks de Filosofía medieval

Lahistoria de unpensador indispensable paraentender laAntigüedadtardía.Publicada por primera vez hace más de medio siglo, esta biografía se ha consolidado como el relato de referencia sobre la vida y

Platón es uno de los filósofos más importantes de todos los tiempos y desarrolló sus doctrinas filosóficas mediante mitos y alegorías. El Mito de la Caverna es una de sus alegorías más conocidas y cuestiona la veracidad de nuestro conocimiento. Platon crea El Mito de la Caverna para mostrar en sentido figurativo que nos encontramos encadenados dentro de una caverna, desde que nacemos, y como las sombras que vemos reflejadas en la pared componen aquello que consideramos real. Segun Platon, la gente llega a sentirse comoda en su ignorancia y puede oponerse, incluso violentamente, a quienes intentan ayudarles a cambiar.

El origen de estos Apuntes de Filosofía Tomista se encuentra en las tutorías que su autor impartió a un grupo de seminaristas durantesus estudios de filosofía, con el fin de profundizar en lo que ya previamente habian recibido. Por eso, y tal como indica el titulo, lassiguientes paginas no pretenden ser una exposicion sistematica y completa de los principales tratados de filosofia, sino simplementeunos apuntes, es decir, una presentacion por lo general bastante resumida de algunos temas importantes en orden a comenzar unestudio serio en la materia.

En sobre el no ser Gorgias argumenta que: (i) na da es, (ii) incluso si es no es cognoscible, (iii) incluso si es cognosible no es comunicable. Basta con leer estas tesis para percibir la fuerza sugestiva y el espiritu provocador que anima este tratado. Gorgias cuestiona la experiencia humana misma pues niega la existencia de tres fundamentos esenciales de esta: el ser, el conocimiento y el lenguaje. El resultado es paradojico y no es de extrañar que tanto en la antiguedad como actualmente se discuta sobre el sentido de estas tesis, el valor de los argumentos y el objetivo del tratado. Este libro presenta la traduccion de los dos reportes antiguos que se conservan del tratado gorgiano acompañados del texto en griego. Un extenso estudio introductorio junto con un aparato de notas se ofrecen al lector como guia de uno de los textos mas polemicos y complejos de interpretar heredados de la Antiguedad.

¿Qué es filosofía? Esta es la pregunta decisiva en torno a la cual se desarrolla este volumen. Podríamos decir que aquel saber que está en los inicios de la ciencia y que señaló el rumbo emprendido por Occidente, se nos ha vuelto cuestion.Afirmar que la filosofia, y todo conocimiento, tienen su origen en el asombro es un lugar comun, pero preguntas como que hemos hecho del asombro en esta epoca, o que lugar ocupa en nuestras practicas academicas, no son de bajo calibre.Con estos interrogantes en mente, buscamos reflexionar sobre la importancia de la pregunta actual por la filosofia; intentamos comprender quecausas dieron en el mundo griego origen al filosofar, y perseguir la cuestion en su curso historico a traves de las ideas de algunos pensadores que la tradicion reconoce como clasicos: Platon, Aristoteles, Descartes, Kant y Hegel, entre otros.Esta obra recorre un camino que no es el unico posible. Su intencion principal es que la libertad inherente a ese dialogo entre escritura y lectura, entre aprender y enseñar, se aproxime a aquel modo de pensar al que los griegos le dieron el nombre de .

Las Obras de Averroes son una recopilación fundamental de textos que integran la tradición filosófica y teológica de la Edad Media, particularmente dentro del contexto islámico andalusí. Este compendio refleja un estilo literario caracterizado por un fino equilibrio entre la logica aristotelica y la interpretacion coranica, destacandose por su claridad y rigor argumentativo. La obra es un testimonio de la capacidad de Averroes para armonizar la razon filosofica con la fe religiosa, ofreciendo una profunda vision sobre la naturaleza de la realidad, el conocimiento y la etica. En este contexto, Averroes se muestra como un defensor de la filosofia y un critico agudo de las posiciones mas ortodoxas que consideraban incompatible la razon con la religion. Averroes, nacido en Cordoba en 1126, fue un filosofo, jurista y medico que se erigio como una de las figuras mas influyentes del pensamiento islamico y occidental. Bajo la tutela de un ambiente cultural vibrante y multilingue, Averroes desarrollo un interes por la obra de Aristoteles, cuyo pensamiento rescato y reinterpreto de manera que influyo significativamente en la escolastica medieval, especialmente en figuras como Tomas de Aquino. La presion religiosa y politica de su tiempo no impidio que Averroes produjera comentarios que desafiaron y enriquecieron el discurso filosofico contemporaneo. Recomendar las Obras de Averroes es, sin duda, invitar al lector a sumergirse en un texto esencial para el entendimiento del dialogo entre la fe y la razon, asi como sus contribuciones al pensamiento occidental. Este libro magnifica las raices de un debate filosofico que ha resonado a traves del tiempo, posicionando a Averroes como un pionero del pensamiento critico y un puente indispensable entre el pasado islamico y las corrientes filosoficas actuales. Es, por lo tanto, una obra indispensable para quienes buscan comprender la evolucion del pensamiento filosofico en un marco multicultural, asi como su persistente influencia en el desarrollo del pensamiento cientifico y humanista actual.

Estas lecciones fueron impartidas en la Universidad de Virginia y publicadas en 1938, en visperas de la Segunda Guerra Mundial, despues de El espiritu de la filosofia medieval (Aberdeen, 1932) y La unidad de la experiencia filosofica (Harvard, 1937), tambien en esta coleccion en su version espanola. Gilson analiza cuanta verdad encierra el razonamiento filosofico y teologico basado en la fe.El libro fue un exito inmediato, por su valiosa aportacion a un importante debate en la filosofia cristiana, judia e islamica en el periodo medieval.

?Con ocasión de los 800 años del nacimiento de santo Tomás de Aquino (1225), Oliver Keenan, profesor de Filosofía de la Universidad de Oxford, reivindica la figura del Aquinate no solo como un clásico imprescindible, sino como un pensador revolucionario cuya obra tiene una urgente relevancia en nuestra epoca. Su pensamiento, aunque anclado en la fe cristiana, no se impone como dogma, sino que dialoga con la razon, el arte, la filosofia y la experiencia humana. Keenan argumenta que Tomas sigue importando porque nos invita a comprender el mundo como una red viva de relaciones entre personas, naturaleza y Dios, en una era marcada por el aislamiento, el individualismo y el ruido ideologico. Lejos de ser un mero monumento arqueologico del pensamiento medieval, santo Tomas de Aquino ofrece hoy lucidez y orientacion frente a la alienacion, la fragmentacion y la deshumanizacion que caracterizan nuestra vida contemporanea.

Santo Tomás de Aquino fue un gran teólogo principalmente porque también fue un gran filósofo, y lo fue gracias a su destacada metafísica. Aunque muchos afirman que su visión de la metafísica puede parecer una pieza de museo, sigue siendo relevante con solo sacudirle un poco el polvo. Hoy en dia, muchos lo estudian por sus posibles respuestas a problemas actuales, pero tal vez sea aun mas interesante por las preguntas que plantea sobre las respuestas actuales, el mundo fisico, la vida, el conocimiento humano y, por supuesto, sobre Dios. Este libro busca introducir a quienes no son expertos al pensamiento de Tomas de Aquino, destacando aspectos de su obra que rara vez se mencionan hoy en dia y ofreciendo una interpretacion diferente de su enseñanza sobre la naturaleza, los fundamentos, el alma, la ciencia, el espiritu y la moral.

En este ensayo, Villoro compara el pensamiento moderno con el renacentista, y con ello reinterpreta el Renacimiento a través de la modernidad. Para el filósofo, es en los siglos XV y XVI cuando se manifiesta el primer germen de lo que sera un giro decisivo en la imagen del mundo y del hombre y en el modo de pensar sobre ellos. Asi, para ver el Renacimiento a luz del pensamiento moderno, aborda la perdida del centro, las idea del hombre, de la cultura, de la historia, del alma y de la naturaleza y de la magia y la ciencia; a la luz del Renacimiento, sobre el pensamiento moderno trata las caracteristicas de este, la crisis de la modernidad y cuestiona la formacion de nueva figura del mundo.

Es muy significativo que ideas y realidades que actualmente se discuten con calor tengan su fuente original en alguna utopía, y que dichas ideas fuesen consideradas en sus días como descabelladas y producto de la imaginacion febril de un soñador.

La obra Sobre la Vida Feliz surge de un diálogo ocurrido en ocasión de la celebración del cumpleaños de Agustín. En ella, el autor debate con algunos amigos sobre lo que en realidad sería una vida feliz. Partiendo de una vida virtuosa hasta llegar a una vida en plena union con Dios, Agustin nos muestra lo que, para el, constituiria una vida verdaderamente feliz.Esta obra se divide en cuatro capitulos. El primero lleva por titulo "Dedicacion a Manlio Teodoro", donde Agustin dedica esta obra a su amigo Teodoro y habla de las personas que se dedican a buscar la sabiduria; el segundo es "El problema de la felicidad", en el cual analiza de que dependemos para ser felices; el tercero es "La posesion de Dios como condicion de la felicidad", en este capitulo establece la relacion de que, para que el hombre sea feliz, necesita poseer a Dios; y el cuarto capitulo tiene por titulo "La felicidad es plenitud espiritual", donde Agustin examina si para ser feliz es necesario estar pleno de espiritu.

Sermón de la Montaña, de San Agustín de Hipona, es una de las interpretaciones más célebres y profundas del discurso de Jesús recogido en los capítulos 5 al 7 del Evangelio de Mateo. Escrita entre los años 393 y 394, esta obra constituye una meditacion teologica y moral sobre las Bienaventuranzas y los principios del Reino de Dios, vistos como el nucleo de la vida cristiana.San Agustin aborda el texto evangelico con una mirada que combina rigor teologico, sensibilidad pastoral y profundidad espiritual. Para el, el Sermon de la Montaña no es simplemente un conjunto de preceptos eticos, sino una guia interior hacia la perfeccion del amor, que transforma el corazon humano. Cada bienaventuranza representa un paso en el camino de la purificacion del alma, desde la humildad hasta la paz interior, culminando en la vision de Dios.El autor interpreta las palabras de Cristo como una sintesis de toda la doctrina cristiana, donde la Ley Antigua se cumple y se eleva en el amor. El Sermon revela el espiritu de la Ley, no su letra: no se trata solo de cumplir mandamientos externos, sino de alcanzar la conversion interior. Asi, San Agustin subraya que el cristiano verdadero no solo debe evitar el mal, sino ordenar sus afectos hacia el bien supremo, que es Dios.La obra tambien destaca por su estructura ordenada y su claridad argumentativa. San Agustin analiza versiculo por versiculo, explicando el sentido espiritual de expresiones como "Bienaventurados los pobres de espiritu" o "Amad a vuestros enemigos". A traves de esta exegesis, muestra como el sermon de Jesus es un retrato del alma transformada por la gracia y un modelo de vida para todo creyente. San Agustin de Hipona (354430) fue uno de los pensadores mas influyentes del cristianismo y de la filosofia occidental. Obispo, teologo y autor de obras fundamentales como Las Confesiones y La Ciudad de Dios, unio la herencia filosofica grecorromana con la fe cristiana, estableciendo las bases del pensamiento teologico medieval. En Sermon de la Montaña, su capacidad para unir razon y espiritualidad alcanza una expresion ejemplar: el texto no solo ilumina las palabras de Cristo, sino que invita al lector a vivirlas como camino de transformacion interior y comunion con Dios.

Confesiones de San Agustín es una profunda reflexión sobre la naturaleza del alma, la búsqueda de la verdad y el camino hacia la conversión espiritual. A través de un enfoque introspectivo, San Agustin examina su vida desde la niñez hasta su eventual conversion al cristianismo, explorando las luchas internas y los errores que marcaron su trayecto. La obra se presenta como un dialogo constante con Dios, en el que el autor revela sus pecados, pero tambien su deseo de redencion y de alcanzar una comprension mas profunda de la verdad divina.En sus paginas, Confesiones aborda cuestiones filosoficas y teologicas fundamentales, como la naturaleza del tiempo, la memoria y la gracia divina. San Agustin critica su vida anterior, dedicada a los placeres mundanos y al orgullo intelectual, y resalta la importancia de la humildad y la fe en el proceso de transformacion espiritual. La obra es considerada una de las primeras autobiografias de la historia y un testimonio personal de la lucha entre el bien y el mal en el alma humana. Desde su publicacion, Confesiones ha sido ampliamente estudiada por su contribucion a la filosofia cristiana y su influencia en el pensamiento occidental. La honestidad y la profundidad de San Agustin al explorar su interioridad han resonado con generaciones de lectores, inspirando a muchos a reflexionar sobre su propio camino espiritual. A traves de su busqueda incesante de la verdad, la obra ofrece una reflexion atemporal sobre la fe, el arrepentimiento y el anhelo de encontrar a Dios.

En El último Anselmo, el autor revisita los últimos escritos de Anselmo de Canterbury (1033-1109) y ofrece una traducción al castellano de tres obras esenciales: Carta sobre la encarnación del verbo (1094), Por que el dios-hombre (1095-1098) y Concordia de la presciencia, la predestinacion y la gracia divinas con el arbitrio libre (1108). Estos textos, acompañados de introducciones contextuales, exploran temas como la naturaleza de la Trinidad, la posibilidad de redencion y la relacion entre las libertades humana y divina. La obra fue pensada tanto para el lector especializado como para quien se interesa en el pensamiento medieval, con una terminologia clara y explicativa. Es una contribucion significativa para comprender el legado teologico y filosofico de Anselmo y destaca su vision de una libertad humana plenamente integrada con aquella divinidad.

La más penetrante síntesis de la vida y obra de Francesco Petrarca (1304-1374). El profesor Rico ahonda en los claroscuros que aún perduran en la biografía del gran poeta italiano.Francesco Petrarca es una de las cumbres de la cultura occidental. Su legado intelectual, inmenso en su tiempo, supuso el origen de lo que todavia hoy entendemos por Humanismo. Pero, ademas de un gran filologo y estudioso incansable de los clasicos, Petrarca fue tambien un hombre apasionado por la politica de su tiempo, un catolico devoto en constante reflexion sobre la virtud propia y ajena, un aspirante a filosofo cristiano Platon, Seneca y san Agustin fueron sus grandes maestros y, como olvidarlo, un poeta unico, cuya huella en la literatura europea perduro durante siglos y aun hoy nos cautiva y condiciona.Este libro recorre los avatares y las mascaras de esa figura, su trayectoria intelectual y las paradojas de su posteridad a partir de cuatro esplendidos y sabios textos de Francisco Rico, miembro de la Real Academia Española desde 1987 y el mas insigne petrarquista de nuestro tiempo.

Historia de la filosofía medieval constituye una exposición sucinta de los momentos más importantes dentro de la filosofía medieval, ya sea a través de la revisión general del pensamiento de algunos teologos o escuelas, ya en la confrontacion de varios pensadores a partir de un problema. Este estudio se enmarca dentro de su propuesta filosofica de una hermeneutica analogica: por ello, la exposicion tiene por un lado un fin expositivo y por otro revisionista de los modos de proceder de los filosofos medievales

En Philosophia mundi de Guillermo de Conches (c. 1085-1154), observamos un gran interés, como algo propio del segundo cuarto del siglo XII, por saciar el ansia de conocimiento de la filosofía natural y, en general, de los problemas de la naturaleza, segun el modelo de la escuela de Chartres, en cuyas aulas se intentaron explicar los fenomenos del cosmos a traves de las leyes de la naturaleza . Se inicia lenta pero claramente una secularizacion de signo positivo: la comprension del universo a partir de la nocion de creacion y tambien de manera independiente, pues se considera que aquel posee una estructura racional propia. Este modo de conocer el universo comenzo a tener, entonces, un sentido nuevo, pues este modelo se proyecto sobre la comprension de la revelacion. Al haber dispuesto la correlacion, tan propia de los siglos XI-XII, entre teologia, filosofia, literatura y artes en general asistimos, en definitiva, a la presencia de la imaginacion en la investigacion de la realidad; por ello, no es sorprendente que el contraste entre la infinitud de Dios y el horizonte del universo, que se ampliaba cada vez mas, se hiciera poco a poco mas difuso, hasta el punto de unificar, en la practica, el deseo de Dios y de conocimiento del mundo.

Aristóteles fue uno de los filósofos más importantes de la antigua Grecia y su obra "La Gran Moral" es una de sus obras más conocidas en el campo de la ética. En "La Gran Moral", Aristóteles aborda la cuestion de como vivir una vida virtuosa y feliz. Para el, la virtud es el camino hacia la felicidad y la vida buena. La virtud es una disposicion adquirida que permite a la persona actuar de manera correcta y tomar decisiones justas y equilibradas. Segun Aristoteles, hay dos tipos de virtudes: la virtud intelectual y la virtud moral. La virtud intelectual se refiere a la sabiduria, la prudencia y la capacidad de razonar, mientras que la virtud moral se refiere a la moderacion, la justicia, la valentia y la generosidad. La virtud moral es especialmente importante para Aristoteles, ya que cree que es a traves de ella que se alcanza la felicidad y la vida buena. Para ser virtuosos, debemos aprender a encontrar el equilibrio adecuado entre los extremos, es decir, evitar los excesos y los defectos en nuestras acciones.Otra idea clave de "La Gran Moral" es la importancia de la amistad. Aristoteles creia que la amistad es esencial para la vida buena, ya que nos permite compartir nuestros logros y problemas con otros y nos ayuda a crecer como personas. Ademas, Aristoteles tambien discute la idea de que la felicidad no puede ser alcanzada por el placer o la riqueza material, ya que estos son efimeros y no duraderos. En cambio, la felicidad se logra a traves de la realizacion de nuestra naturaleza humana y el logro de nuestras metas y propositos mas elevados.En resumen, "La Gran Moral" de Aristoteles es una obra que trata sobre la etica y como vivir una vida virtuosa y feliz. Para el, la virtud moral es esencial para lograr la felicidad y la vida buena, y la amistad es importante para ayudarnos a crecer como personas. En lugar de buscar el placer o la riqueza material, debemos buscar la realizacion de nuestra naturaleza humana y nuestras metas y propositos mas elevados.

San Agustín es una de las personalidades más fascinantes y complejas de la historia del cristianimo. Una de sus más importantes obras es, sin duda, La ciudad de Dios, redactada en los años de la toma de Roma a manos de los visigodos. En ella se establece por primera vez la idea del paralelo entre Estado divino y Estado terrenal, de gran influencia historica en la politica y las leyes de la historia occidental.Este volumen, que incluye los libros XVI-XXII, cierra la publicacion integra de esta obra, culminando asi la labor de Rosa Mª Marina Saez con una esplendida traduccion exhaustivamente anotada. En esta ultima parte, Agustin de Hipona recurre a la historia biblica para explicar la evolucion entre la ciudad de Dios y la terrenal; y a continuacion recapitula todo lo dicho en la obra antes de acometer por ultimo las finalidades de ambas ciudades: el juicio final, el infierno y el cielo.