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El Kybalión es una obra fundamental en la tradición esotérica occidental, que expone los principios del hermetismo, atribuidos a Hermes Trismegisto. Publicado en 1908 por los autodenominados "Tres Iniciados", el libro presenta siete principios universales que rigen la realidad, explorando la relacion entre la mente, la energia y el cosmos. A traves de conceptos como el mentalismo, la correspondencia y la polaridad, Kybalion busca ofrecer una guia para el autoconocimiento y la comprension de las leyes que rigen la existencia.Desde su publicacion, Kybalion ha sido una fuente de inspiracion en ambitos filosoficos, espirituales y misticos. Su enfoque en la interconexion entre el pensamiento y la realidad ha influido en diversas corrientes de desarrollo personal y metafisica. La obra sigue siendo objeto de estudio y reflexion, manteniendo su relevancia en debates sobre la naturaleza de la conciencia y el poder de la mente.Su impacto perdurable radica en su capacidad de ofrecer una vision estructurada y accesible de principios ancestrales, alentando a los lectores a cuestionar sus percepciones y a profundizar en su camino de crecimiento espiritual. Al explorar la relacion entre el individuo y el universo, Kybalion continua resonando como una invitacion al conocimiento y la evolucion personal.

La Arcadia resulta para Occidente un modelo alternativo del cual no es posible prescindir si se quieren interrogar sus orígenes y comprender sus razones. A través de una reconstrucción de los insospechados significados politicos y religiosos que la Arcadia y sus habitantes tuvieron en el mundo antiguo, este ensayo arroja nueva luz sobre conceptos de nuestra tradicion politica como el de ley, que recupera su significado musical original, pero tambien el de ciudad y territorio, lo que pone en duda la supremacia de la polis ateniense. Frente a la crisis politica de Occidente, Ferrando redescubre en la Arcadia el modelo alternativo de una posible existencia feliz para los hombres en la tierra.

¿Qué es el panteísmo? ¿Una noción oscura y vaga que afirma la unidad contradictoria de Dios y el mundo y que solo conocemos por la crítica implacable de los teólogos? ¿O algo que todavía tenemos que pensar en su verdad? Sus apariciones en la historia del pensamiento muestran que no es una doctrina sobre Dios, sino el intento de pensar la identidad de mente y materia; no es una tesis sobre un dios ubicuo sin lugar: es mas bien el intento de pensar que todo tiene lugar en Dios y, a la vez, el hacerse sensible de Dios en todo.

La primera traducción al español de una obra maestra atemporal de Cicerón sobre cómo afrontar el duelo y la pérdida desde la filosofía estoica.¿Hay forma de recuperarse de algo tan devastador como la perdida de una hija? Esto se preguntaba el estadista romano Ciceron, destrozado por la muerte de su hija Tulia. En lo mas hondo de su desesperacion, lucho por recuperarse. Para afrontar su perdida, Ciceron escribio un discurso para consolarse a si mismo, y no a otros, como siempre se habia hecho. El remedio funciono. La Consolacion de Ciceron represento algo completamente novedoso: una combinacion de filosofia y discurso motivacional.Recurriendo a la filosofia griega y a la historia romana, Ciceron se convencio de que la muerte y la perdida son parte de la vida, y de que si otros las han superado, el y sus lectores tambien pueden hacerlo; la resiliencia, la perseverancia y la fortaleza son el camino a seguir.Perdida en la antiguedad, la Consolacion de Ciceron fue recreada durante el Renacimiento a partir de pistas halladas en otros escritos de Ciceron y en la tradicion consolatoria griega y latina. La obra maestra resultante esta impregnada por completo del pensamiento y el espiritu de Ciceron.Con una introduccion cautivadora, la presente traduccion pone por primera vez al alcance de los lectores esta profunda exploracion del duelo.La critica ha dichoEl arte de transitar el duelo ofrece una lectura cautivadora... y sin duda hace que este fascinante texto sea facilmente accesible. Catherine Steel, Classics for AllLa relevancia del duelo es eterna, y este texto ciertamente ha superado la prueba del tiempo. Paradigm ExplorerEsta edicion es un testimonio del talento filologico de Michael Fontaine, y la decision de acercar este cautivador texto a un publico mas amplio es casi un golpe de genialidad. Boris Dunsch, Universidad Philipps de Marburgo

Publicado por primera vez en 1781 y revisado en 1787, "Crítica de la Razón Pura" es considerada la obra maestra de Kant y una de las piezas centrales de la filosofía moderna. Kant busca responder a preguntas fundamentales sobre la naturaleza del conocimiento humano, la relacion entre la experiencia y la realidad, y los limites de la razon. La "Critica de la Razon Pura" marco un punto de inflexion en la filosofia al proponer que ni el empirismo ni el racionalismo por si solos podian explicar completamente el conocimiento humano. Kant postulo que la mente no es una tabla rasa pasiva que recibe informacion del mundo externo, sino que juega un papel activo en la conformacion de la experiencia. La obra de Kant introdujo el termino "idealismo trascendental", que sostiene que conocemos los fenomenos (las cosas tal como aparecen) pero no los numenos (las cosas en si mismas). Esta distincion influyo profundamente en el desarrollo de la filosofia posterior, incluyendo el idealismo aleman de Hegel y Schelling, y la fenomenologia de Husserl y Heidegger. El impacto de la "Critica de la Razon Pura" se extiende mas alla de la filosofia, influyendo en campos como la psicologia, la teoria del conocimiento y las ciencias cognitivas. Kant continua siendo una figura central en debates contemporaneos sobre la naturaleza del conocimiento, la moralidad y la estetica.

La incesante búsqueda del conocimiento sobre la existencia es abordada en este ensayo que parte, fundamentalmente, de la espiritualidad de cada individuo. El autor, haciendo gala de un lenguaje claro, preciso, sin pretensiones academicistas, deja una propuesta sobre Dios como creador de la vida y del ser humano como artifice de su propio destino.En ese sentido, nos muestra ambas caras del mundo: por un lado, la crueldad y la ruindad que parecen tomar cada vez mas fuerza, y por el otro, la posibilidad de encontrar una mejor manera de vivir en armonia, que sin duda tiene como primer paso llegar a conocernos, saber quienes somos y actuar segun tales principios.

Recuperamos El pliegue, del reconocido filósofo francés Gilles Deleuze, en el que, entrelazando conceptos de la estética barroca y la filosofía de Leibniz, explora la complejidad y multiplicidad del universo y nos presenta una nueva manera de entender el mundo y la realidad.El pliegue ha sido siempre una constante de todos los periodos artisticos, pero el Barroco fue el que lo condujo hasta sus propios limites. La condicion inequivocamente barroca de la filosofia de Leibniz, por ejemplo, encuentra su justificacion en que todo se pliega, se despliega y se repliega. Leibniz entiende el alma como una monada, sin puertas ni ventanas, que obtiene sus mas claras percepciones de un sombrio fondo. El alma, asi como el interior de cualquier capilla barroca, cuyas aberturas resultan imperceptibles para el que la observa desde dentro, tambien esta llena de pliegues oscuros. Lanzandose a la ingente tarea de descubrir un Neobarroco moderno, esta obra se dedica a seguir la historia del pliegue infinito en todas las artes: en la poesia de Mallarme y la novela de Proust, en la obra de Michaux, en la musica de Boulez y en la pintura de Hantai. Una especie de neoleibnizianismo que no ha parado de inspirar a las mas diversas teorias filosoficas.

El cuerpo de una joven muchacha, asesinada de una forma brutal, aparece tirado en una oscura calle de la ciudad de Tänger. El hilo conductor para la investigación de este crimen nos servirá para cono

Heidegger trató de permanecer fiel al espíritu originario de la fenomenología, aun alejándose de las intenciones que guiaron a su maestro Husserl. El texto propone una reconstrucción del itinerario del filosofo a traves de dos temas laterales como la ciencia y la sociabilidad. Los obstaculos que se le presentan a la analitica existencial permiten comprender como el proyecto de Ser y tiempo es profundizado en las publicaciones inmediatamente posteriores a traves de su reflexion acerca de la trascendencia, la metodologia y la verdad. Si bien es claro que ni la reflexion sobre la ciencia, ni la pedagogia o la sociabilidad estan entre sus intereses centrales en ese periodo, el desarrollo del proyecto analitico existencial las implica necesariamente y, al ocuparse de ellas en los años inmediatamente posteriores a la publicacion de Ser y tiempo, Heidegger debe reformular conceptos centrales de esta obra manteniendo en el centro de sus planteamientos la perspectiva de la fenomenologia trascendental, de modo que es factible hablar de una continuacion de las tematicas de Ser y tiempo, aunque los limites de ese proyecto comienzan a hacersele visibles.

"El amor no es una certeza inequívoca. Aunque parece irreductible, adherido a lo más hondo de la carne individual, hablamos de amor con los demás y nos entendemos. Cuando decimos «te amo» exigimos un

Ser inútil, aunque se rían de lo que vaya a decir, es un arte de privilegiados. No cualquiera es inútil, es un concepto filosófico. Me atrevería a decir que existen categorías de inútiles y yo me mantengo inamovible en la clase mas destacada. Algunos presumidos se tildan semidioses. Es posible que no seamos bien acogidos en la sociedad porque la desafiamos con nuestra marginalidad y vagancia. Si por ejemplo hubiera nacido con dos cabezas habria pensado que todos los que poseyeran una serian anormales. Pero nobleza obliga: nosotros los autenticos inutiles no rechazamos a nadie. No criticamos, y nuestras puertas estan siempre abiertas para cobijar a quienes deseen unirse a nosotras filas.

Desde el amanecer de la humanidad y cuando las tinieblas se disiparon de la faz de la tierra los seres que vivían en ella siempre tuvieron la inquietud de saber ¿Quiénes Eran? ¿De Dónde Venían? ¿Hacia Donde Iban? ¿Cual Era Su Destino? Y temas tan fundamentales como: ¿Quien es Dios? ¿La Vida, La Muerte,El Universo? y Especialmente el Alma Inmortal.Existe una diversidad de culturas, religiones, civilizaciones e instituciones filosoficas que han representado el Alma segun su particular punto de vista. En Oriente y Occidente, se ha enseñado desde hace miles de años, que el hombre es divino en su ascendencia o linaje, como tambien humano en su herencia y es por ello que esa sensacion de la presencia interior del Alma por largos siglos ha formado parte de muchas creencias, doctrinas o dogmas en donde los seres humanos han creido y pensado que existe algo que se manifiesta dentro de la naturaleza humana; algo vital que esta destinado a perdurar mas alla de nuestra existencia terrenal y que se encuentra fuera del EspacioTiempo, en la Eternidad, en la Unidad del Todo y que a todas luces lo trasciende.Es por ello que, buscando entre las cenizas del pasado trataremos de descorrer el velo, en esta Segunda Edicion, penetrando en los Misterios de la Geometria Sagrada, la Filosofia, el Hermetismo y las Religiones.

En La política cuestionada. Hans Georg Gadamer y el arte de la pregunta, el lector encontrará una reflexión que pretende desafiar los límites entre filosofía y política. ¿Es útil pensar filosóficamente la politica o solo hay practicarla hasta que lleve por buen camino? ¿Por que grandes filosofos como Platon y Heidegger se equivocaron tanto en el campo politico? ¿La filosofia es incompetente para la praxis publica?Siguiendo las huellas de la hermeneutica de Gadamer, el autor propone considerar que la competencia politica de la filosofia consiste, mas que en dar respuestas, en formular buenas preguntas que pongan en cuestion la politica. ¿Es posible que, mas que una ciencia de la gestion del poder o una militancia de convicciones, la politica se apoye en un arte de preguntar? ¿Hasta que punto la capacidad de hacer buenas preguntas politicas esta influida por la historia de pertenencia y las autoridades que gobiernan? ¿La experiencia estetica tiene poder para cuestionar la praxis publica? ¿El arte de la conversacion construye el sentido comun y la convivencia? ¿Que aporta esta perspectiva a las ideas que hoy tenemos sobre gobierno, liderazgo y participacion ciudadana? Con una mirada critica, este libro explora la relevancia de la hermeneutica en la esfera publica, no como una herramienta para imponer certezas, sino para preguntar y poner en cuestion la politica. ¿Estamos preparados para escuchar a otros que opinan diferente? ¿En las luchas de poder conviene reconocer que quizas no tenemos la razon? Cada pagina es una invitacion a repensar los limites entre politica y filosofia a partir de un arte para las conversaciones infinitas.

El tiempo en que vivimos a menudo se vuelve aburrido, a veces oscuro. Ocurre cuando perdemos de vista lo que es realmente importante. La práctica del cuidado es fundamental para la vida: cuidado de uno mismo, de los demas, de las instituciones, de la naturaleza. Sin cuidado, no puede haber buena vida para el ser humano.Pero en una cultura neoliberal, no se presta la debida atencion al cuidado. Cuando las actividades esenciales del cuidado las que proporcionan lo que alimenta la vida, las que reparan situaciones dificiles, las que construyen mundos no reciben el debido reconocimiento, la politica se marchita, pierde su capacidad de promover una vida plenamente humana. Es hora de que la politica se repiense a si misma para convertirse en una politica del cuidado.

Este libro es fruto del compromiso de la Cátedra Étienne Gilson, de la Facultad de Filosofía del Instituto Católico de París, por el fomento de la investigación histórica o especulativa en el ámbito de la metafisica. Para el autor, la cuestion mas urgente que podia abordar esta disciplina es la del significado del cristianismo para el pensamiento filosofico. ¿Cual es la esencia del cristianismo? ¿Es posible expresar mediante conceptos filosoficos el nucleo de la experiencia cristiana? Para dar respuesta a esta cuestion, realiza en esta obra una lectura filosofica de Pablo de Tarso, que ha fascinado a muchos pensadores (Agustin, Lutero, Nietzsche, Freud, Heidegger, Ricoeur...). A lo largo de sus capitulos, retrocede a las Cartas del apostol para, apoyandose en las recientes investigaciones historiograficas, analizar su forma y su mensaje. Pablo describe una nueva relacion con el mundo, con los demas y con uno mismo, renovando los conceptos fundamentales de la existencia. Asi, comprender mejor a Pablo es conocer filosoficamente la esencia del cristianismo.

Después de Filosofía en la calle, Eduardo Infante nos vuelve a citar en el ágora de la reflexión, el debate y las grandes preguntas.La ética es una disciplina peligrosa y subversiva, capaz de cuestionar profundamente las normas establecidas. En la Antigua Grecia, era un ejercicio de pensamiento que se practicaba en las calles, pues todo el mundo tenia derecho a opinar. Etica en la calle pretende recuperar ese cuestionamiento de las creencias y los valores para crear una plaza publica virtual que permita a los lectores dialogar entorno a preguntas que nos formulamos hoy en dia: explorar que significa vivir una vida digna y buena, que es el bien y el mal, cuales son los limites que nos plantea la ingenieria genetica o la inteligencia artificial, entre otros. Cada capitulo plantea un reto filosofico y ofrece varias respuestas para fomentar el debate y la reflexion en colaboracion con otros: ¿Un anciano con Alzheimer sigue siendo culpable por unos crimenes que no recuerda que cometio? ¿Es el genero una invencion social? Con la ayuda de los grandes pensadores de la etica y del mejor cine clasico, podremos evaluar las alternativas y juzgar cual de ellas es mas justa.

Las similitudes de la filosofía de Ortega y Gasset con el budismo y la filosofía oriental.Ortega y Gasset es quizá el más grande de los filósofos españoles y, sin embargo, hay dos aspectos de su pensamiento en los que no se ha puesto atencion hasta el momento: su filosofia de la ciencia y su rechazo del racionalismo, al que considera como una de las enfermedades de nuestro tiempo.La razon es impotente ante todo aquello que no se deja descomponer. Solo funciona ante el mecanismo. Y todas las cosas importantes de la vida el deseo, la percepcion, la libertad, la propia mente no pueden descomponerse ni se ajustan al modelo mecanicista. De un modo intuitivo, Ortega y Gasset compone un teatro de la mente que sintoniza con las ideas sobre la conciencia de la filosofia oriental, el budismo y la neurociencia de vanguardia.Un retrato inedito, original, lucido y magnificamente escrito. De lo mejor que he leido sobre Ortega. Victor Mendez Baiges (Universidad de Barcelona).

La idea central que inspira todo el Manifiesto, a saber: que el régimen económico de la producción y la estructuración social que de él se deriva necesariamente en cada época histórica constituye la base sobre la cual se asienta la historia politica e intelectual de esa epoca, y que, por tanto, toda la historia de la sociedad - una vez disuelto el primitivo regimen de comunidad del suelo- es una historia de luchas de clases, de luchas entre clases explotadoras y explotadas, dominantes y dominadas, a tono con las diferentes fases del procesosocial.

Víctimas o verdugos una reflexión que sacude al judaísmo moderno.Este libro es, por una parte, expresión de la vida de su autor: un judío que, al no provenir de un "vientre judío", sino de un padre judio, hubo de asumir su condicion no en terminos de un destino impuesto desde el exterior, sino de un proceso de apropiacion de una historia y de una tradicion, la del judaismo secular, que merecen sobrevivir y ser proyectadas hacia el futuro. Una identidad que desde los sucesos del 7 de octubre de 2023 en Gaza esta en una encrucijada.Como muchos judios hoy lo reconocen, el contexto actual hace necesario abrir la pregunta por la condicion judia hacia la legion de judios en diferentes situaciones de "anomalia" en la diaspora contemporanea. Pues, "si una no-raza existe, esa la raza judia", escribio Primo Levi: es de esta manera como las identidades supuestamente totales son la via mas corta hacia el totalitarismo y sus procesos inquisitoriales contra los "menos totales".Ademas de ser un ejercicio de memoria y de autoanalisis de su autor, este libro esta motivado por la situacion de extremo peligro a la que el Estado de Israel, con su politica de expansion territorial y exterminio de la poblacion arabe de Palestina, esta llevando a los judios del mundo entero, y ante la cual para Sabrovsky no es posible guardar silencio. Pues es el Estado de Israel, segun el autor, el mayor promotor actual del antisemitismo. Lo que el lector encontrara en estas paginas es expresion de esa imposibilidad.

La imagen de culto y todas las prácticas rituales que se despliegan en torno a ella marcarán la vida de la Iglesia latinoamericana. Esta realidad fue prontamente asumida por la Iglesia colonial, que a partir de la segunda mitad del siglo XVII va a promover activamente el culto de imagenes aparecidas milagrosamente a la poblacion indigena y mestiza. Por su parte, la teologia latinoamericana de la cultura pondra de relieve estas raices indigenas y el caracter iconico y festivo del catolicismo local. El mismo papa Francisco destacara insistentemente el valor teologico de esta fe que florece en territorio americano.