Joan-Carles Mèlich

Una filosofía literaria para reaprender a ver el mundo y responder a las encrucijadas del presente.Quizás ha llegado el momento de detenerse y aprender a ver de nuevo el mundo. O lo que queda de el y de una realidad que se disuelve ante nuestros ojos, dominados como estamos por el imperio de la tecnica, siempre avidos de novedades, sometidos a una prisa constante, ahitos de informacion pero faltos de sabiduria Melich propone una apertura resuelta a la complejidad y ambivalencia del mundo, tambien a sus aspectos sombrios y dolorosos. Porque urge rescatar un sentido, fragil y precario ante el desvalimiento de nuestra naturaleza y la hostilidad del tiempo presente.

En esta primera parte del segundo volumen de la «Antropología de la vida cotidiana» se lleva a cabo un estudio sobre el cuerpo humano. A partir de la teoría y del método expuestos en «Simbolismo y sa

Con el fin de desentrañar el papel que las más actuales corrientes filosóficas desempeñan en la educación, los autores de este libro parten de un crítico análisis de los acontecimientos de mayo del 68. Se intuyen dos vias de intervencion de la filosofia sobre el pensamiento y la practica educativa: por un lado, la tendencia anticonstructivista a los discursos posmodernos, sistemicos y tecnologicos; por otro, la persistencia del humanismo asentado ahora en el intento de prolongar la "modernidad" y en nuevas perspectivas, como el pacifismo y el ecologismo.

Auschwitz ha estat l esdeveniment que ha trencat la historia del segle XX i ha obert una esquerda en el proces de civilització. Auschwitz ens obliga a repensar les velles categories de la filosofia, de l etica i de la pedagogia. Per aixo cal aprendre n la lliço. Cal educar des de la memoria per tal d intervenir criticament sobre el present i obrir l esperança en un futur en el qual Auschwitz no torni a ser possible.

El "olvido del Otro" es una constante a lo largo de la historia de la filosofía occidental. Pero si la Alteridad acaba desapareciendo y solamente queda lo Mismo irrumpe la Barbarie, la negación de la Diferencia, de la Exterioridad, de la Trascendencia. "Auschwitz" es el paradigma, el símbolo del totalitarismo, del mal radical. Algunos filósofos judíos del siglo XX reaccionaron con firmeza ante la amenaza de "Auschwitz". Husserl, Adorno, Levinas intentaron pensar la Alteridad de otro modo, de nombrar la Alteridad sin que esta pierda su exterioridad. Este libro es una defensa del primado filosófico de la Trascendencia del Otro frente a la Totalidad del Yo, del Estado o del Ser. La fecundidad es la respuesta a la demanda del "Rostro" del Otro.

La educación como acontecimiento ético es un intento de presentar un nuevo lenguaje pedagógico desde la lectura de tres filósofos contemporáneos: Hannah Arendt, Paul Ricoeur y Emmanuel Levinas. A partir de ellos se define la educacion como una accion constitutivamente etica, es decir, no como una relacion con el otro entendida en terminos economicos, de intercambio, reciprocidad o simetria, sino como la practica de la hospitalidad y el acogimiento del recien llegado. La educacion como acontecimiento etico constituye una novedad en el discurso pedagogico actual, no solamente porque invita a pensar la educacion en relacion a la experiencia del otro, de la alteridad, sino porque, a partir de esta experiencia, y de la historia reciente, critica tanto las pretensiones de la pedagogia tecnocientifica como las del humanismo clasico conservador. Pensar la educacion como acontecimiento etico, esto es, como nacimiento, narracion y hospitalidad, vuelve radicalmente inviable la pretension de encerrar al otro, al que se educa, en las abstracciones conceptuales tan habituales en muchos libros de educacion. Se trata, entonces, de dejar entrar la palabra de los poetas, de los novelistas y de los dramaturgos en las bibliotecas de maestros y educadores. Solo asi, creen los autores, la pedagogia podra hacer frente a la memoria del pasado y a los desafios del nuevo milenio.

La moral és pública i cultural. No hi ha moral privada. Qualsevol cultura, en un moment determinat de la sevahistòria, té uns "marcs normatius", que organitzen els comportaments dels seus ciutadans

La moral es pública y cultural. No hay moral privada. Toda cultura, en un momento determinado de su historia,posee unos "marcos normativos", esto es, una serie de principios, leyes, costumbres, háb

La finitud no es la muerte sino la vida. Si somos finitos es porque vivimos siempre en despedida y no podemos controlar los deseos, recuerdos y olvidos, porque el nuestro es un mundo que nunca nos pertenece del todo, ni sera plenamente cosmico, ordenado o paradisiaco. Somos el resultado del azar y de la contingencia y no tenemos mas remedio que elegir en medio de una terrible y dolorosa incertidumbre. Una vida finita no conseguira eludir la amenaza del caos, ni estara capacitada para cruzar las puertas del paraiso. Ser finito significa que no podemos crear a voluntad nuestra existencia, porque, queramoslo o no, recibimos una herencia que nos obliga a resituarnos a cada instante.Se trazan en esta obra algunas escenas antropologicas que configuran nuestra vida cotidiana: la experiencia, el olvido, el mal, el deseo, el placer, el silencio. La filosofia aqui esbozada tratara de mostrar la fragilidad y la vulnerabilidad de la vida y de pensar la etica y la educacion desde esta perspectiva. Estamos ante el relato fragmentario del recorrido por unas sendas para las que no contamos con brujulas ni cartas de navegacion.

No hay nada absoluto en la vida humana, y si hubiera algo sólo podría ser expresado relativamente. En otras palabras: en todo aquello que hace referencia al ser humano intervienen siempre el espacio y el tiempo, es decir, la finitud. Por eso, el ser humano es un incesante aprendiz, es decir, un ser en constante proceso de formación, de transformación y de deformación.A lo largo de este libro se presta una especial atención a las transmisiones educativas como un aspecto fundamental de una filosofía de la finitud. El educador debe dar testimonio de la provisionalidad, de la vulnerabilidad, y de la contingencia propias de la condición humana. Sin este testimonio, la educación llega a ser fácilmente un instrumento al servicio del totalitarismo. Por este motivo, una filosofía de la finitud es sobre todo una crítica radical del poder.Una filosofía de la finitud acaba siendo una poética de la finitud. Llega un momento en que la palabra estrictamente filosófica descubre que ante los aspectos más relevantes de la vida humana ha de dejar paso a las palabras múltiples del universo literario. La palabra del filósofo permanecerá en silencio y entonces será el poeta el que tome la palabra.

Cada día nos pasan múltiples sucesos que no cambian para nada nuestra manera de habitar el mundo. Sin embargo, a veces, repentinamente, un suceso se convierte en un verdadero acontecimiento. A diferencia de los sucesos, los acontecimientos nos forman, nos transforman y, en ocasiones, nos deforman. Desde el punto de vista del autor de este libro, Auschwitz es un acontecimiento que ha roto, que ha desgarrado literalmente la historia del siglo XX. Despues de Auschwitz ya nada vuelve a ser como antes, ni la cultura, ni el arte, ni la literatura, ni la filosofia, ni la etica, ni la pedagogia. Despues de la experiencia de los campos de exterminio, del horror de la muerte concentracionaria, es necesario repensarlo todo.Pero Auschwitz no es tampoco solamente un acontecimiento historico. Auschwitz es un simbolo, el simbolo del mal extremo, el simbolo de las fabricas de la muerte que siguen reproduciendose hoy en el mundo. Joan-Carles Melich, de la mano de filosofos como Emmanuel Levinas, de criticos literarios como George Steiner, de poetas como Paul Celan, de antropologos como Lluis Duch e incluso de testimonios de algunos supervivientes como Primo Levi, entre muchos otros, nos propone en este libro una etica y una pedagogia para nuestro tiempo, una etica y una pedagogia que se alimenten del deseo de que ni el mal ni la muerte tendran la ultima palabra.AutorJoan-Carles Melich (Barcelona, 1961) es profesor de filosofia de la educacion en la Universitat Autonoma de Barcelona. Investigador del proyecto i¿La filosofia despues del Holocaustoi¿ del Instituto de Filosofia del CSIC (Madrid). Ademas de este libro, ha publicado Situaciones-limite y educacion. Estudio sobre el problema de las finalidades educativas (1989), Antropologia simbolica y accion educativa (1996), Totalitarismo y fecundidad. La filosofia frente a Auschwitz (1998), La educacion como acontecimiento etico (en colaboracion con Fernando Barcena, 2000), La ausencia de testimonio. Etica y pedagogia en los relatos del Holocausto (2001), Filosofia de la finitud (2003), Escenaris de la corporeitat (en colaboracion con Lluis Duch, 2003) y Ambiguitats de lamor (en colaboracion con Lluis Duch, 2004)

Si hay humanidad también hay ausencia, carencia y pérdida. El mundo humano es un universo habitado por ausentes, por espectros que surgen de repente, por vacíos que nunca volverán a llenarse o, cuando menos, que nadie podra llenar de la misma manera, porque el vacio permanecera siempre vacio. En el mundo humano siempre se echa de menos a alguien ?o algo. La condicion humana es elegiaca. Ya sea por el tiempo perdido o por el tiempo deseado, no hay vida humana completa, porque vivimos con la presencia inquietante de la carencia. Por esta razon, a pesar de que es cierto que podemos ser felices, no hay un reino de la felicidad. El ser humano es un animal que no acaba de encontrar su lugar en la vida, porque siempre es en relacion con otros, con otros presentes y con otros ausentes. En La experiencia de la perdida, Joan-Carles Melich ofrece una reflexion sobre la muerte y la ausencia del otro a partir de las claves de comprension propias de su proyecto de filosofia literaria, una filosofia marcada por la finitud, la indeterminacion y la contingencia.

Joan-Carles Melich es una de les veus mes singulars del pensament catala d avui per l originalitat i el rigor de les seves analisis i per la forma en que les transmet. Melich es un filosof, pero tambe un escriptor: la mateixa passio a l hora de desenvolupar una idea la desplega en exposar-la a traves de la paraula. A l hora d expressar el seu pensament, prefereix el fragment que el sistema, l assaig que el tractat, la prosa que la metafisica. Perque valora l estetica d un text. Perque no deslliga l emocio del coneixement. Perque fa filosofia en dialeg amb la tradicio literaria tant o mes que amb la filosofia academica. Les idees, les intucions, les indagacions d un pensador, tenen el seu origen en la biografia. L obra de Melich publicada fins avui no conte gaire elements autoreferencials que permetin inserir les seves aportacions dins una determinada trajectoria biografica. Aixo es el que permet fer facilment el genere de les converses. ¿Per que va estudiar filosofia? ¿Quins professors el van marcar? ¿D on surt la seva recerca sobre la finitud, la seva distincio entre moral i etica, la seva valoracio sorprenentment positiva de la nocio de mala consciencia? ¿Com llegeix? ¿Com escriu? ¿Com imparteix docencia? En definitiva, ¿en que creu i en que no? ¿Per que la seva critica con

Joan-Carles Melich es una de las voces más singulares del pensamiento catalán de hoy por la originalidad y el rigor de sus análisis y por la forma en que los transmite. Melich es un filósofo, pero tambien un escritor: despliega la misma pasion al desarrollar una idea que al exponerla a traves de la palabra. Cuando expresa su pensamiento, pre ere el fragmento al sistema, el ensayo al tratado, la prosa a la metafisica. Porque valora la estetica de un texto. Porque no desliga la emocion del conocimiento. Porque hace filosofia en dialogo con la tradicion literaria tanto o mas que con la filosofia academica. Las ideas, las intuiciones, las indagaciones de un pensador, tienen su origen en la biografia. La obra de Melich publicada hasta hoy no contiene demasiados elementos autorreferenciales que permitan insertar sus aportaciones dentro de una determinada trayectoria biografica. Esto es lo que permite hacer facilmente el genero de las conversaciones. ¿Por que Joan-Carles Melich estudio filosofia? ¿Que profesores lo marcaron? ¿De donde sale su investigacion sobre la finitud, su distincion entre moral y etica, su valoracion sorprendentemente positiva de la nocion de mala conciencia? ¿Como lee? ¿Como escribe? ¿Como imparte docencia? En definitiva, ¿en que cree y en que no? ¿Por que su

La mort ha estat uns dels grans temes de la filosofia occidental des dels seus inicis. Tanmateix, el pensament metafísic no l’ha contemplada des del seu vessant més dramàtic: l’absència de l’altre.

Este volumen de la Antropología de la vida cotidiana analiza algunos aspectos de la primera «estructura de acogida», la familia, la codescendencia, que es de suma importancia en los procesos de trans

La finitud no es la muerte sino la vida. Si somos finitos es porque vivimos siempre en despedida y no podemos controlar los deseos, recuerdos y olvidos, porque el nuestro es un mundo que nunca nos pertenece del todo, ni sera plenamente cosmico,ordenado o paradisiaco. Somos el resultado del azar y de la contingencia y no tenemos mas remedio que elegir en medio de una terrible y dolorosa incertidumbre. Una vida finita no conseguira eludir la amenaza del caos, ni estara capacitada para cruzar las puertas del paraiso. Ser finito significa que no podemos crear a voluntad nuestra existencia, porque, queramoslo o no, recibimos una herencia que nos obliga a resituarnos a cada instante.Se trazan en esta obra algunas escenas antropologicas que configuran nuestra vida cotidiana: la experiencia, el olvido, el mal, el deseo, el placer, el silencio La filosofia aqui esbozada tratara de mostrar la fragilidad y la vulnerabilidad de la vida y de pensar la etica y la educacion desde esta perspectiva. Estamos ante el relato fragmentario del recorrido por unas sendas para las que no contamos con brujulas ni cartas de navegacion.