Libros de filosofía, página 13 de 1286

El manuscrito original de este Diario filosófico, que la crítica especializada ha comparado a los fragmentos póstumos de Nietzsche, las anotaciones privadas de Wittgenstein o los apuntes preparatorios para el Libro de los pasajes de Walter Benjamin, esta formado por un conjunto de 28 cuadernos que durante largo tiempo se creyeron perdidos. No se trata de un diario intimo, sino mas bien de los materiales de trabajo que la autora redacto durante 23 años, entre 1950 y 1973.El lector podra asistir al desarrollo del pensamiento arendtiano a traves de sus lecturas, reflexiones, aforismos y poemas. Diario filosofico supone un interesante testimonio de la actividad intelectual de una de las figuras clave de la filosofia politica contemporanea, cuyo analisis de la caida en la barbarie del totalitarismo y de las condiciones necesarias para la libertad democratica sigue plenamente vigente.

Sorprende que a 140 años de la muerte de Schopenhauer aún existan textos inéditos de su obra y de tal valía como los que, en un trabajo minucioso y casi detectivesco, reconstituye el catedrático de filosofia Franco Volpi en un pequeño manual de filosofia practica: El arte de ser feliz. Se trata de una autentica joya hasta ahora escondida en el legado del filosofo, en la que se nos invita a educar nuestro caracter a traves de reglas de conducta que nos ayuden a evitar las penurias y los golpes del destino.Desde muy joven, Schopenhauer tenia una predileccion por el genero literario de los pequeños tratados de filosofia practica. Ya durante el tiempo en el que residio en Berlin gustaba de redactar breves textos y apuntes para su uso personal; asi nacio, por ejemplo, El arte de tener razon (Eristica), publicado postumamente a partir de su legado.Las cincuenta reglas para la vida que incluye se redactaron en diversos momentos y se encuentran dispersas en distintos volumenes y carpetas. Su estado incompleto y el reconocido pesimismo de Schopenhauer son las razones principales por las que hasta ahora nadie sospecho un Arte de ser feliz entre los escritos del filosofo. Pero precisamente desde la conviccion pesimista de que la vida de los seres humanos no depara mas que decepciones, dolor y aburrimiento, el filosofo nos invita a servirnos de unas herramientas valiosas que nos brinda la naturaleza: los dones del ingenio y de la prudencia practica. Aunque nuestro caracter no parece modificable, podemos educarlo con reglas de conducta que nos ayuden a evitar las penurias y los golpes del destino. En 1814, a los 26 años, el joven filosofo encontro una formulacion casi definitiva para la intuicion fundamental en la que basar su sabiduria de la vida, es decir, la concepcion negativa de la felicidad entendida como mera ausencia del dolor. A las razones filosoficas para esta concepcion se sumaron motivaciones de indole biografica. Bajo la presion y las decepciones de sus primeros años en Berlin, Schopenhauer se dedico con especial intensidad al problema de la sabiduria de la vida y, desde 1822, comenzo a apuntar con cierta regularidad sentencias y maximas.El plan de concebir un Arte de felicidad en forma de catalogo de reglas de conducta surgio probablemente en relacion con la lectura del Oraculo manual de Baltasar Gracian. Muchas de las reglas de Schopenhauer recuerdan las de la obra de Gracian e incluso se encuentran citas directas que demuestran que Schopenhauer, al redactar El arte de ser feliz, tenia en mente al maestro del conceptismo español. Con su descubrimiento, Franco Volpi ha ofrecido un generoso regalo especialmente a la cultura española y a la historia de la recepcion del pensamiento barroco español por parte de Schopenhauer.De interes para filosofos, para lectores interesados en el pensamiento de Schopenhauer y publico en general que se sienta atraido por escritos sobre autoayuda, esta vez tratados desde el rigor de la filosofia.

"Tres intelectuales japoneses han sentido la fascinación del Extremo Occidente, pero en lugar de imitarlo servilmente, de combatirlo inútilmente o de organizar otra invasión se han dedicado a conocerlo profundamente. Es asi como han descubierto primero para ellos y luego con repercusiones para el mismo Occidente uno de sus filones mas ricos y profundos que llevaba el nombre griego de filosofia cuando esta no se habia aun escindido entre religion y sabiduria, ni convertida en opus rationis exclusivamente. Estos tres pensadores, que el autor escoge con acierto como los mas conspicuos representates de la llamada "Escuela de Kioto", se dedicaron a estudiar el pensamiento occidental sin resentimientos -cosa que ya prueba su magnanimidad conociendo la historia del colonialismo occidental. Digo con amor y sin animadversion, pero no sin prejuicios; han estudiado la filosofia occidental con el pre-juicio inevitable de su cultura propia. Dicho de otra forma: no podemos poner entre parentesis nuestras convicciones mas profundas. No podemos entender fuera de nuestras categorias. Entender al "otro" exige mas que buena voluntad; exige penetrar a traves del logos en el mythos del otro. Esto significa ver al "otro" no como un aliud sino como un alter: como la "otra parte", la altera pars de nuestra misma persona -y no digo individuo. Para ello debemos participar en el mythos del "otro". Todos nuestros juicios emergen de un magma "pre-juicial" que los hace posibles. James Heisig, el actual director del Instituto Nanzan de Religion y Cultura, incorporado a la Universidad de Nanzan en Nagoya, una de las mayores metropolis japonesas, conoce en profundidad tanto el trasfondo japones como el contexto euroamericano. Ello le permite hacer una sintesis magistral de las filosofias de estos tres grandes pensadores, ellos mismos fecundados por la filosofia europea. Si Heisig no es el inventor de la "Escuela de Kioto" se puede decir que es posiblemente quien mas ha contribuido al conocimiento de ella allende el archipielago. La presente obra es pues mas que una simple presentacion de una filosofia mas o menos exotica en el mundo de habla hispanica; es una obra critica que tamiza la aportacion de esta escuela a lo que el autor llama "filosofia mundial" entendida como filosofia sin fronteras artificiales. La filosofia no es monopolio de nadie. No se trata de proponer una (sola) filosofia como "filosofia mundial" sino de racabar los derechos de la filosofia para todo el mundo. La Escuela de Kioto significa uno de los desafios mas fecundos a las religiones monoteistas. Acaso permita al Extremo Occidente salir de su extremismo separador y reconciliar filosofia y religion -lo que con una sustancia omnisciente y omnipotente es dificil de conseguir.El espiritu de la Escuela de Kioto es profundamente religioso en el sentido mas profundo de la palabra: el reconocimiento de la peregrinacion humana como algo que no se limita a un paseo por un espacio fisico y un tiempo lineal, y de que en este camino existencial y personal el intelecto humano es nuestro acompañante indispensable -en caso contrario la religion es supersticion y la filosofia un lujo superfluo. Pero la razon no puede identificarse con el intelecto, ni este puede considerarse el solo "ingrediente" del ser humano."Raimon Panikkar (fragmentos del Prologo)James W. Heisig, doctor en Filosofia de la Religion por la Universidad de Cambridge, ha s...

En esta obra rigurosamente filosófica, Byung Chul Han reflexiona, tomando como referencia a Kant, Heidegger, Lévinas y Canetti, entre otros, sobre la re-acción a la muerte para indagar en la compleja tension entre este concepto con los de poder, identidad y transformacion. Concebimos nuestra propia muerte como la extincion sin residuos del yo personal, y por tanto como la imposicion absoluta de lo totalmente heterogeneo. Ante esta perspectiva, la inminencia de la muerte puede despertar un amor heroico, en el que el yo deja paso al otro y asi se promete una supervivencia. De este modo, en torno a la muerte surgen complejas lineas de tension que se entrecruzan entre el yo y el otro.Muerte y alteridad se inspira en la fenomenologia y la literatura contemporanea para contraponer las reacciones de o bien el enfasis del yo o bien el amor heroico a la hora de encarar la muerte. Asimismo, muestra otra manera de ser para la muerte en un modo de tomar conciencia de la mortalidad que conduce a la serenidad. De esta manera, se tematiza una experiencia de la finitud con la que se aguza una sensibilidad especial para lo que no es el yo: la afabilidad.

Esta obra desarrolla la propuesta de una teología fundamental enraizada en la teoría de la acción comunicativa, donde confluyen a la vez las actuales reflexiones sobre el enfoque fundamental de la teologia y los resultados aportados en los ultimos decenios por la investigacion sobre la teoria de la ciencia. La reconstruccion sistematica del debate sobre la teoria de la ciencia y la teoria de la accion que tiene como punto de arranque el Tractatus de Wittgenstein lleva, en definitiva, al problema de la posibilidad de la teologia tal como fue formulado por Walter Benjamin.Elaborar interdisciplinariamente los contenidos de la teologia politica y tematizar, en continuo contraste con las ciencias humanas, su propio status teorico y practico, es la intencion de este escrito, quiza el mas ambicioso de los proyectos emprendidos hasta ahora por Helmut Peukert. La obra tiene el merito de no reducirse a una mera exposicion del metodo teologico. La busqueda del autor es despejar y descubrir el ambito del objeto de la teologia, aclarar la posibilidad de su comprension teorica, mostrar los principios basicos del discurso teologico y dar cuenta de sus condicionamientos y de su contenido.

En los últimos años han ido saliendo a la luz cada vez más detalles sobre la relación entre Hannah Arendt y Martin Heidegger, pero aún faltaba un elemento sustancial: el conocimiento directo de la correspondencia. Con la presente edicion, el lector español cuenta por fin con la oportunidad de conocer de primera mano el dialogo entre dos de las voces filosoficas mas importantes del siglo XX.En los años veinte, atraida por la seductora fama de Heidegger, Hannah Arendt acudio a la universidad donde el enseñaba. Fue entonces cuando entre el profesor y la alumna se establecio una relacion amorosa que seria decisiva para ambos. La figura de Hannah Arendt, a quien considero la pasion de su vida e inspiradora de su trabajo, no abandono al filosofo. Por otra parte, Heidegger supuso una influencia decisiva para las posturas filosoficas de Hannah Arendt.La Correspondencia esta dividida en tres partes, que corresponden a tres periodos (1925-1932, años cincuenta, 1966-1975). Las cartas del periodo entre 1925 y 1932 nos muestran el inicio de la relacion hasta una carta de Heidegger en que se defiende de una acusacion de antisemitismo. Luego hay un silencio de varios años, debido al distanciamiento que se produjo y sobre todo a los avatares politicos que pusieron a ambos en bandos opuestos. Heidegger es miembro del NSDAP, mientras que Hannah Arendt se ve obligada a huir de Alemania por su condicion de judia y por sus convicciones politicas. Por iniciativa de ella en 1950, se reestablece la relacion bajo la atenta mirada de la esposa de Heidegger. El filosofo dedica cartas y poemas apasionados a su antigua amante. Sin embargo, el nexo vuelve a enfriarse a mediados de los cincuenta y se retoma a mediados de los sesenta hasta la muerte de Hannah Arendt. El epistolario no solo permite profundizar en la personalidad de sus autores, sino que es tambien un recorrido por la historia del siglo XX. Escrito precisamente en su centro (1925-1975), refleja todas sus tensiones. Por otra parte, el dialogo tambien permite conocer mas a fondo algunas de las posturas filosoficas de los epistolografos, sobre todo las de Heidegger, y tambien su obra mas intima, como son la poesia y los poemas y textos personales de Hannah Arendt. La edicion, muy cuidada, precisa, completa y al mismo tiempo llena de tacto, corre a cargo de Ursula Ludz, editora de otras obras de Hannah Arendt.

Las reflexiones de Hannah Arendt arrancan de la experiencia del surgimiento de los totalitarismos. Así, su pensamiento parte de la constatación de heterogeneidad entre las viejas herramientas conceptuales y la experiencia politica del siglo XX. El choque del pensamiento con la realidad es lo que la empuja forzosamente a buscar nuevas herramientas de comprensiony ello tiene como resultado una obra caracterizada por una feroz independencia intelectual y por su conflictiva relacion con la filosofia y la sociologia, la historia y la psicologia. Sus ejercicios de pensamiento son la muestra de una obstinada y lucida busqueda de las formas de pensar y de organizar la politica que necesita nuestra epoca, una vez que el hilo de la tradicion se ha roto de modo irreversible. El proposito de Fina Birules es mostrar que el modo de pensar de Hannah Arendt se concentra mas en el proceso de construir que en dar con una construccion acabada, de modo que su legado se nos presenta sin manual de instrucciones, como una herencia sin testamento.

Este Diccionario de Filosofía consta esencialmente de un cuerpo de artículos, con breve y escogida bibliografía, y un esquema de historia de la filosofía. Tiene, ante todo, el mérito de la información abundante y exacta que nos ofrece, tanto de la filosofia poskantiana como de la filosofia escolastica; tanto de la antigua y medieval como de la moderna; tanto de las filosofias occidentales como de las orientales (upanishad, budismo, shintoismo, confu-cianismo...).Otro merito, y no pequeño, de la obra lo constituye el criterio seguro con que ha sido escrita. Cada dia nos es mas preciso huir de libros superficiales; es absolutamente necesario volver a la solidez sistematica, la que resiste la accion demoledora y pasajera de modas.No se trata de explicar vocablos que quiza se usan solo raras veces, sino de presentar en su conexion real los conceptos filosoficos vivos en el filosofar de hoy. Por eso parecio obligado no proceder de manera atomizada dedicando a cada vocablo un articulo independiente, sino tener en cuenta el hecho de que en filosofia lo que importa sobre todo es el conjunto del pensamiento.Un vocabulario ideologico posibilita el hallazgo rapido de los terminos buscados y nos indica los articulos en que se estudian.Esta edicion castellana tiene como base la decimoquinta edicion original alemana en la cual, tanto el director de la presente obra como sus colaboradores, con el sincero proposito de presentar los grandes problemas del hombre y las directrices de la filosofia moderna y actual a la luz de la tradicion filosofica de Occidente, han llevado a cabo una gran tarea de renovacion y ampliacion, con lo que, a los meritos indicados hay que añadir el de su gran actualidad.Por ultimo la bibliografia ha sido igualmente completada y puesta al dia, lo que proporciona a la obra un aire de modernidad, y hace que se mantenga siempre en vanguardia de obras similares.

Es obvio que los animales no son humanos, pero ¿podrían ser humanitarios? No se trata de una pregunta retórica sino de un problema del evolucionismo, según el cual en algún nivel tiene que haber una continuidad entre la conducta de los seres humanos y la de los primates. De hecho, intentar explicar el origen de la moralidad conlleva problemas tales como que el poder moral representa el poder de la comunidad sobre el individuo. Si los rasgos evolucionan porque sus poseedores estan mejor con ellos que sin ellos, ¿por que se valoran tanto los intereses colectivos y el autosacrificio en nuestros sistemas morales? Por otra parte, si los animales reflejan una conducta paralela a la generosidad y a las normas de la conducta moral humana, ¿que es lo que les incita a actuar de este modo?

Analectas. el manga, ambientado en el siglo XXI, convierte esta obra clásica delpensamiento en una auténtica guía de sabiduría para lectores de todas las edades.SíntesisEn sus viajes por todo el país, el sabio Confucioarrastro tras de si a unos 3000 discipulos, que seencargaron de redactar sus dialogos con el Maestroy propagar sus ideas por toda Asia. Estosescritos se compilaron bajo el titulo de Analectas,convirtiendose en el texto de referencia del confucianismo.Segun la filosofia politica de Confucio, el gobernanteideal para el Estado ideal, es el hombre quellega a ser virtuoso a traves de la cultura, el conocimientoy el ejercicio de la virtud, ya que. paraConfucio, el amor al estudio, los valores humanitariosy la integridad son los medios necesariospara el perfeccionamiento personal y la armoniasocial.Sin duda, estas enseñanzas contienen una filosofiapractica, para la vida, que tiene vigencia todaviahoy.AutorConfucio (551-479 a. C.) fue un sabio de laantigua China que vivio en una epoca politica ysocialmente turbulenta. Miembro de la pequeñanobleza tradicional, dedico su vida a propagaruna doctrina religiosa y moral para fundamentarla armonia social. El confucianismo fue ysigue siendo hoy muy influyente en China y AsiaOriental.

¿De qué modo la revolución digital, internet y las redes sociales han transformado la sociedad y las relaciones? Han analiza las diferencias entre la «masa clásica» y la nueva masa, a la que llama el

Hartos ¡Estamos hartos! Hartos de tantos casos de corrupción; hartos del abuso de poder; hartos del enriquecimiento de unos pocos a costa del resto; hartos de ver —impotentes— cómo todo ello erosiona

La psicopolítica es un poder inteligente, sutil y silencioso, que es capaz de penetrar en nuestra psique para explotarla y controlarla sin que nos demos cuenta, seduciéndonos incluso para que colaboremos con ella voluntariamente.El filosofo Byung-Chul Han dirige ahora su mirada critica hacia las nuevas tecnicas de poder del capitalismo neoliberal, que dan acceso a la esfera de la psique, convirtiendola en su mayor fuerza de produccion. La psicopolitica es, segun Han, aquel sistema de dominacion que, en lugar de emplear el poder opresor, utiliza un poder seductor, inteligente (smart), que consigue que los hombres se sometan por si mismos al entramado de dominacion.En este sistema, el sujeto sometido no es consciente de su sometimiento. La eficacia del psicopoder radica en que el individuo se cree libre, cuando en realidad es el sistema el que esta explotando su libertad. La psicopolitica se sirve del Big Data el cual, como un Big Brother digital, se apodera de los datos que los individuos le entregan de forma efusiva y voluntaria. Esta herramienta permite hacer pronosticos sobre el comportamiento de las personas y condicionarlas a un nivel prerreflexivo. La expresion libre y la hipercomunicacion que se difunden por la red se convierten en control y vigilancia totales, conduciendo a una autentica crisis de la libertad.Segun Byung-Chul Han, este poder inteligente podria detectar incluso patrones de comportamiento del inconsciente colectivo que otorgarian a la psicopolitica un control ilimitado. Nuestro futuro dependera de que seamos capaces de servirnos de lo inservible, de la singularidad no cuantificable y de la idiotez dice incluso de quien no participa ni comparte.

El clásico de la filosofía oriental por fin en su versión manga. El Tao es el camino de la naturaleza, la sabiduría de la espontaneidad, que promueve valores como el pacifismo, la serenidad, la igual

La segunda edición de la obra más importante de Mauricio Beuchot, el fundador de la «hermenéutica analógica». Incluye las últimas investigaciones del autor sobre el «símbolo», desde la primera edició

¿Por qué hoy en día gusta tanto “lo pulido”? —se pregunta Han. Porque no daña, no ofrece resistencia. Lo bello digital constituye un espacio pulido y liso de lo igual, un espacio que no tolera ningun

La alegría de vivir es siempre la expresión más genuina de una personalidad equilibrada. Hay que saber relativizarlo todo para saber encontrar la riqueza vivencial de cada momento. A ello conduce con mano de maestro el autor de este libro, por medio de pensamientos centrados en temas como la generosidad, el entusiasmo, el sufrimiento, la paz. Ilustran el texto unos bellos dibujos de M. Rivera Bagur.

El idealismo alemán respresenta uno de los momentos de mayor intensidad y fecundidad intelectuales de toda la historia de la filosofía, con una insistencia casi dramática del pensamiento en el tema de lo absoluto, como muestran sobre todo las obras de Fichte, Schelling y Hegel. Su influjo en la filosofia posterior ha sido perdurable, sin embargo, los sistemas idealistas no resistieron el paso del tiempo y de sus ruinas surgieron las mas diversas corrientes filosoficas: la filosofia existencialista de S. Kierkegaard y, a su lado, el positivismo y el materialismo; mas tarde apareceran el darwinismo, la filosofia vitalista y toda la corriente que parte de Feuerbach y que a traves de Marx y Engels termina en el materialimo dialectico. Al tiempo que exponen el desarrollo historico de cada una de estas corrientes, los autores se esfuerzan por señalar sus limites y repercusiones en la filosofia posterior.

La exposición abarca desde los presocráticos (s. VI a. C.) hasta el final del neolatonismo (s. VI d. C.). Se desarrollan sobre todo los planteamientos, conceptos y tesis que son indispensables para el pensamiento actual. Se da razon a las controversias y resultados de la investigacion moderna. La bibliografia escogida quiere orientar la profundizacion de los temas tratados.

Byung-Chul Han, una de las voces filosóficas más innovadoras que ha surgido en Alemania recientemente, afirma en este inesperado best seller, cuya primera tirada se agotó en unas semanas, que la sociedad occidental esta sufriendo un silencioso cambio de paradigma: el exceso de positividad esta conduciendo a una sociedad del cansancio. Asi como la sociedad disciplinaria foucaultiana producia criminales y locos, la sociedad que ha acuñado el eslogan Yes We Can produce individuos agotados, fracasados y depresivos.Segun el autor, la resistencia solo es posible en relacion con la coaccion externa. La explotacion a la que uno mismo se somete es mucho peor que la externa, ya que se ayuda del sentimiento de libertad. Esta forma de explotacion resulta, asimismo, mucho mas eficiente y productiva debido a que el individuo decide voluntariamente explotarse a si mismo hasta la extenuacion. Hoy en dia carecemos de un tirano o de un rey al que oponernos diciendo No. En este sentido, obras como Indignaos, de Stephane Hessel, no son de gran ayuda, ya que el propio sistema hace desaparecer aquello a lo que uno podria enfrentarse. Resulta muy dificil rebelarse cuando victima y verdugo, explotador y explotado, son la misma persona.Han señala que la filosofia deberia relajarse y convertirse en un juego productivo, lo que daria lugar a resultados completamente nuevos, que los occidentales deberiamos abandonar conceptos como originalidad, genialidad y creacion de la nada y buscar una mayor flexibilidad en el pensamiento: todos nosotros deberiamos jugar mas y trabajar menos, entonces produciriamos mas. ¿O es acaso una coincidencia que los chinos, para quienes originalidad y genialidad son conceptos desconocidos, sean los responsables de casi toda invencion desde la pasta hasta los fuegos artificiales- que ha dejado huella en Occidente? Sin embargo, esto no deja de ser para el autor una utopia inalcanzable para una sociedad en la que todos, incluso el ejecutivo mejor pagado, trabajamos como esclavos aplazando indefinidamente el ocio.