Libros de filosofía, página 26 de 1288

Para expresar con palabras esta experiencia, Gadamer no parte de una teoría poetológica ni intenta interpretar a Celan a partir de sus silencios y de lo críptico de sus palabras, sino que lo hace de forma positiva, procurando comprender lo dado: se trata con humildad cada palabra, cada frase, cada poema. Desde alli nace su esfuerzo por comprender esta poesia que de manera siempre minuciosa y con gran claridad mental se dirige rumbo al poema verdadero, a la palabra verdadera, al cristal de aliento. Asi se ira aclarando poco a poco este ciclo que es uno de los grandes monumentos de la obra de Celan y de la poesia del siglo XX.La traduccion de Cristal de aliento (primer ciclo de 21 poemas pertenecientes a Cambio de aliento) es obra de Jose Luis Reina y forma parte de la Obra Completa de Paul Celan editada por Trotta (1999).

Esta obra proporciona las claves de lectura para una correcta interpretación de la Metafísica de Aristóteles, planteando los problemas que ha de resolver todo lector antes de abordar el tema. El catedratico de Historia de la Filosofia Antigua Giovanni Reale realiza un analisis del significado del termino que constituye el titulo y ofrece un estudio exhaustivo y profundo de la genesis y estructuracion de la obra misma. Desde el punto de vista literario, la Metafisica no es una obra unitaria, sino un conjunto de libros y, mas precisamente, de apuntes y materiales de diversa indole relacionados con las lecciones impartidas por Aristoteles sobre una determinada problematica que el designaba con varios nombres y, en particular, con la expresion tecnica de "filosofia primera". Si la unidad literaria de la Metafisica queda ya definitivamente excluida, punto sobre el cual los estudios modernos y contemporaneos no dejan lugar a dudas, no puede decirse lo mismo de la unidad de contenido de la coleccion que constituyen los catorce libros, que ademas pueden y deben leerse en el orden en que nos han sido transmitados.Solo con plena conciencia de tales problemas se puede sacar provecho de la lectura del complejo y abundante material presentado en los libros que componen la obra. El autor describe la estructura de la Metafisica mediante un analisis sistematico de cada libro, recorriendo por orden sus capitulos, y pone de relieve e interpreta la armazon teorica del pensamiento metafisico de Aristotelesmostrando sus fundamentos, conceptos clave y trabazones internas. Tras examinar las semejanzas y diferencias estructurales entre el pensamiento metafisico de y el de Platon, la obra concluye con una historia de la fortuna de la Metafisica a traves de las diversas interpretaciones de las que ha sido objeto a lo largo de los siglos, desde la Antiguedad, La Edad Media, el Renacimiento y la "segunda Escolastica" hasta la Edad Moderna y el siglo XX.

La hermeneútica tiene una larga historia de la que todavía hoy se puede aprender mucho. Al comienzo se sitúa el tratado aristotélico de este mismo nombre, que se ocupa, en el fondo, de la lógica de la oracion. La manera en que la Edad Moderna usa el termino "hermeneutica" se refiere por lo general a disciplinas especiales. Asi, encontramos una hermeneutica juridica y una teologica y, a fin de cuentas, la antigua palabra hermeneutica tiene la connotacion del sentido universal de traduccion.Pero una autentica universalidad solo pudo asociarse con este concepto cuando la era metafisica se acerco a su fin y su pretension de monopolio frente a las ciencias modernas quedo restringido. Fue sobre todo Wilhelm Dilthey quien dio un paso importante en esta direccion con su psicologia descriptiva. Pero solo cuando Dilthey y su escuela llegaron a tener una mayor influencia sobre el movimiento, el entender ya no quedo meramente situado al lado del comprender y del aclarar y, en general, no quedo limitado a su uso por las ciencias. Al contrario, el entender constituye la estructura fundamental de la existencia humana, por lo que viene a situarse en el centro de la filosofia.De este modo pierden su primacia la subjetividad y la autoconciencia, que en Husserl todavia encuentran su expresion en el ego trascendental. En su lugar se situa el otro, que ya no es objeto para el sujeto, sino que este se halla en una relacion de intercambio linguistico y vivencial con el otro. Por eso, el entender no es un metodo, sino una forma de convivencia entre aquellos que se entienden. Asi se abre una dimension al lado de la cual ciertos otros ambitos especiales de posibles conocimientos no juegan un papel paralelo o equivalente, sino que esta dimension constituye la practica de la vida misma. Esto no excluye en absoluto que precisamente los metodos de la ciencia vayan tambien por su propio camino, que consiste en la objetivacion de los asuntos de su investigacion. Pero justamente aqui se encuentran tambien los peligros de una limitacion teorica de la ciencia, que consiste en esquivar ciertas experiencias relacionadas con el otro ser humano, otras palabras, otros textos y su pretension de validez debido a la autosatisfaccion metodologica. Piensese solo en los pocos pasos que se avanzaron, por ejemplo, en el esclarecimiento de la gramatica estructuralista del mito, en el que se invirtieron enormes energias de investigacion, y ciertamente no con la finalidad y el resultado de que ahora el mito comience a hablar mejor. Algo parecido se podria decir de la semantica, que toma como objeto el mundo de los signos o de la textualidad, a los que el conocimiento cientifico ha conseguido acercarse de manera nueva e interesante. Mas, la hermeneutica no pretende la objetivacion, sino el escucharse mutuamente, y tambien, por ejemplo, el escuchar a alguien que sabe narrar. Es ahi donde comienza lo imponderable al que nos referimos cuando los seres humanos se entienden.El merito especial de Grondin consiste en haber elaborado este dialogo interior como el fundamento propiamente dicho de la hermeneutica, pero que tiene un papel importante tambien en otros contextos.Jean Grondin (1955) estudio en las universidades de Montreal y Tubinga. Entre 1982 y 1990 enseño en las universidades Laval (Quebec) y de Otawa. Desde 1991 es profesor titular de Filosofia en la universidad de Montreal. Becario del Conseil de Recher...

Esta cualidad pluridisciplinar requiere que los profesionales revisen su modelo de acción para hacerlo más amplio e integrador, superando así el paternalismo clásico de la psiquiatría y reforzando su funcion tanto en las personas afectadas como en las de su entorno y en la comunidad. En este contexto, es necesario que se sienten unas bases para una etica que permita gestionar la multiplicidad de factores a tener en cuenta a la hora de tomar decisiones sobre la persona y su mente. Precisamente de esto trata Etica y salud mental: de continuar con el debate critico sobre como mejorar la practica asistencial y resituarla en una perspectiva bio-psico-social. Tanto las personas afectadas como los familiares, los profesionales clinicos y cualquier persona interesada en el tema encontraran en estas paginas una reflexion profunda y unas propuestas rigurosas sobre para que y como deberia ser la atencion a los problemas mentales.

Jan Patocka es seguramente el filósofo checo más influyente de la modernidad y el principal representante del movimiento fenomenológico en Checoslovaquia. En este texto, se propone analizar los fundamentos de la fenomenologia tal y como aparecen formulados por Husserl. Su objetivo es extraer de la fenomenologia aquello que aun tiene sentido para nuestra manera de pensar. A traves de la aplicacion de una critica contundente a las bases de la fenomenologia, lo que quiere no es acabar con la fenomenologia, sino mas bien empezar.Evidentemente, la fenomenologia tal y como aparece en las formulaciones husserlianas no es aceptable sin mas ni mas cuando ha pasado casi un siglo de discusiones fenomenologicas. Se podria decir que el esfuerzo de Patocka significa una actualizacion de la fenomenologia, o, mejor aun, de una filosofia fenomenologica. A traves de su analisis y de su critica de los pensamientos de Husserl, Patocka llega a un punto en el que no solo se pregunta por las posibilidades y el sentido de la fenomenologia como escuela filosofica, sino de la filosofia misma.Este libro tiene su origen en el curso que impartio Patocka en la Facultad de Filosofia de la Universidad Carolina en el año escolar 69/70. Algunos de sus alumnos trabajaron en la produccion textual, que finalizo con la edicion checa en 1977 al cuidado de Ivan Chvatik. Patocka, sin embargo, nunca llego a revisarlo. Esta es la primera traduccion que se hace de la version checa original del texto.

J.M. Esquirol, convencido de que los mayores tesoros no debemos buscarlos en países lejanos, sino en lo más hondo de nosotros mismos y en nuestra relación con los demás, lleva a cabo una reflexión sobre las que llama experiencias existenciales: identidad, alteridad, dialogo, solidaridad, soledad y problematicidad. El resultado es una profunda propuesta filosofica de camino a la interculturalidad.¿Tiene algo que ver la experiencia de uno mismo con el conocimiento de unna cultura ajena?, ¿puede la propia experiencia de soledad y vacio servir de "puente intercultural"?, ¿por que el autoexamen y la actitud critica pueden considerarse como la mejor etica intercultural? Convencido el autor de que los mayores tesoros no debemos buscarlos en paises lejanos, sino en lo mas hondo de nosotros mismos y en nuestra relacion con los demas, J.M. Esquirol lleva a cabo una reflexion sobre las que llama experiencias existenciales: identidad, alteridad, dialogo, solidaridad, soledad y problematicidad. El resultado es una profunda propuesta filosofica de camino a la interculturalidad.

Vivimos marcados por el reloj. Nuestro día a día se desarrolla en un ajetreo constante de tareas por hacer y plazos de entregas, desplazamientos marcados por horarios draconianos, horas de sueño irrealizadas Sin embargo, aunque pueda parecer contradictorio, ser veloz se asocia a la modernidad y al progreso y, en cambio, la lentitud se tiene por una caracteristica que denota atraso y una profunda inadecuacion al momento presente. Esto supone una exigencia y un desgaste enorme para las personas que, ademas de generar crispacion en su estado de animo, conducena la distraccion, el anonimato y la renuncia de la reflexion.Ante este fenomeno moderno de la percepcion del tiempo, Lluis Duch nos propone en su ultimo libro una meditacion sobre el concepto de la velocidad y nos brinda una aproximacion al sosiego.

Esta es una fábula de dos animales que comparten el ser únicas especies de su género. El primero -nuestro protagonista explicito, el Vampyroteuthis inferna lis- Vive en las profundidades submarinas absorbiendo el mundo con su cuerpo. El segundo animal, el Homo sapiens, aparece tacitamente como contraparte del primero. Pero es quien observa y describe, quien construye teorias y relatos desde el cielo luminoso de la razon y el espiritu.Simetricamente opuestos en la escala animal, hombre y octopodo se reflejan segun una extraña correspondencia que es el eje del relato. De una descripcion cientifica, el texto se transforma en una especulacion filosofica y, finalmente, en una interrogacion tecnica y poetica. Y es que, como dice Vilem Flusser, el Vampyroteuthis es nuestro infierno. El encarna aquello que por vivir en la tierra hemos sumergido en la profundidad de la conciencia.Esta traduccion del Vampyroteuthis infernalis corresponde a la ultima version portuguesa del libro, corregida y editada por su autor en 1989.Herder publico su primer libro en portugues, Lingua e realidade en 1963, asi como su primer libro en español, Los gestos. Fenomenologia y comunicacion, en 1994.

La sensibilidad no es un fenómeno nuevo; ocupa en la historia de nuestra sociedad un papel importante como motor del progreso civilizador. La urbanización y la tecnificación hacen al ser humano más sensible, porque al ampliarse el acceso a los derechos se agudiza tambien la percepcion de las injusticias y de las vulneraciones que estas causan. Sin embargo, las posiciones al respecto se vuelven cada vez mas rigidas: liberales e igualitarios, gente de derechas y de izquierdas, viejos y jovenes, se enfrentan y propician una erosion creciente de la cultura democratica del discurso.Cuestiones como Me Too o Black Lives Matter, el lenguaje inclusivo, la libertad de expresion, el reconocimiento de colectivos marginados o la afectacion de quienes temen perder sus privilegios, entre otros, ponen en evidencia uno de los grandes interrogantes que atenazan la discusion publica actual: ¿cual es el limite de lo tolerable?En este irreverente ensayo, Svenja Flasspohler invita a pensar en profundidad la paulatina sensibilizacion para advertir asi las tendencias progresivas y regresivas que suscita, y se plantea si es el individuo quien debe hacerse mas resistente o, por el contrario, si es el mundo que lo rodea el que tiene que cambiar.

«¿Qué hacemos aquí? ¿Por qué y para qué, o para quién, estamos aquí-? ¿Qué debemos y qué podemos hacer? ¿Qué no es permitido esperar? No hace falta invocar el testimonio de ilustres filósofos, estas

El presente estudio aborda la obra de Giordano Bruno como una consciente reivindicación de la Filosofía. Ello es mucho smás que la simple banalidad de que alguien defienda su oficio. Tras el gesto bruniano hay, por un lado, una idea precisa y fuerte de la Filosofia y del sujeto que la realiza (el Filosofo), idea que Bruno ve y vive como un conflicto radical con la realidad contemporanea del filosofo y la filosofia, asi- como con la inmediata tradicion intelectual en que tanto el uno como la otra se insertan: la cultura cristiana y el lugar que esta les concede. (...) Tras el gesto bruniano esta la conviccion de que se inicia una nueva etapa historica que pone fin a un largo peri-odo de subversion de valores y del mismo lenguaje que ha tenido en el cristianimo y en su premisa griega (el aristotelismo) su factor desencadenante. (...) Su reivindicacion de la Filosofia se hace mendiante la apelacion directa a lo que, fundamentalmente, habia sido la filosofia en Grecia desde los origenes hasta la culminacion en Platon y en la tradicion platonica: la via autentica de conocimiento y union con la divinidad a traves del conocimiento de la realidad, de lo que existe y del conimiento de uno mismo.

¿Cuál es la tarea de la filosofía?, se pregunta el joven Heidegger cuando todavía retumba el eco de los morteros de la I Guerra Mundial. ¿Qué novedades aporta en su diálogo con filósofos de la talla de Dilthey, Rickert, Natorp o Husserl? En otras palabras, ¿que actitud adopta frente a la hermeneutica, al psicologismo, al neokantismo o a la fenomenologia? He ahi algunas de las cuestiones fundamentales que se plantean en estas primeras lecciones de Heidegger, mientras este inicia su prometedora carrera academica en la Universidad de Friburgo (1919- 923) como asistente de Husserl.Martin Heidegger (Messkirch, 1889-Friburgo de Brisgovia, 1976) estudio con Husserl y fue profesor de filosofia de Marburgo y Friburgo. Su obra filosofica gira en torno al concepto del ser, la hermeneutica de la existencia y la dilucidacion de la nocion griega de la verdad. Sus obras mas destacdas son Ser y tiempo, Introduccion a la Metafisica, Caminos del bosque y De camino al habla.

La nueva revista de pensamiento y actualidad Las mejores firmas de la filosofía actual, entrevistas a las figuras más destacadas del mundo del pensamiento, las ideas y aportaciones de los grandes pensadores de todos los tiempos, las voces que quedaron invisibilizadas y merecen ser descubiertas, noticias, dosieres, reportajesDOSIERES · REPORTAJES · ENTREVISTAS · NOTICIAS · PENSADORES CLASICOS Y ACTUALES · FILOSOFIA PRACTICA · FILOSOFIA & LITERATURA · FILOSOFIA&CIENCIA · FILOSOFIA&CINE · FILOSOFIA&ARTE · GRANDES FIRMAS · RESEÑAS DE LIBROS · OPINION DE LOS LECTORESEn este numero 3: Dosier: De la nostalgia a la esperanza: vencer el miedo a construir el futuroEntrevista: Daniel Innerarity, reciente Premio Nacional de InvestigacionReportajes: Repensar las fiestas. Los limites del perdon. Kant abrio una brecha en la filosofiaFirmas de los filosofos y filosofas: Gerardo Avalos, Luciana Cadahia, Ernesto Castro, Ricardo EspinozaReseñas de novedades editoriales: Libros de filosofia y pensamiento recomendados

Contenido del número 4(marzo-mayo 2023; fecha de venta: 28 de febrero 2023)Dosier: Pensar peligrosamenteUna historia filosófica del miedo y el valorEntrevista: Corine Pelluchon: "El dualismo naturaleza/cultura es el vicio de nuestra civilizacion"Reportajes: Abrir o cerrar fronteras, un dilema filosofico-moral / ¿Por que nos atraen en Occidente las filosofias de la India?Grandes firmas de filosofos y filosofas: Slavoj "iek, Irene Ortiz Gala, Jose Antonio Perez Tapias, Alejandra Azuero, Maria del Rosario Acosta, Jorge RiechmannReseñas de novedades editoriales: Libros recomendados

María Zambrano es probablemente la pensadora de habla hispana más influyente del siglo pasado. Sin embargo, a pesar de sus aportaciones fundamentales a la filosofía, sus contribuciones políticas no han recibido la atencion editorial que merecen. Su originalidad radica en haber extendido la nocion de democracia desde una forma de gobierno hasta una dinamica de convivencia. Asi, la democracia no seria una formalidad gubernamental, legal o institucional, sino un modo-de-convivir, un modo-de-estar con los demas ciudadanos.En este libro, a partir de un examen profundo de las obras de Zambrano, Pamela Soto Garcia propone un recorrido a traves de una serie de notas de lectura entendidas al modo de notas musicales, que no son teorizaciones menores, sino verdaderas punzadas que, como una constelacion, dibujan los aspectos mas fundamentales de la filosofia de la autora. Se cruzan aqui aspectos teoricos y politicos que vinculan a Zambrano con las discusiones teoricas de diversas epocas, en un proceso que comprende tanto la organizacion de la Segunda Republica española como la experiencia del exilio.

El «amor triste» y trágico surge cuando pensamos que el amor es sinónimo de felicidad, y esta sinónimo de bienestar inmediato. El amor que defiende Jenkins va mucho más allá, porque rompe el tablero

Este filósofo transterrado se pregunta por el poder de la técnica desde situaciones culturales diferentes a las tendencias unificadoras de globalización o totalización. Su visión es profundamente ambivalente ante las promesas divulgadas por tecnicas y tecnologias. Los textos reunidos aqui y ampliamente comentados hacen patente que la configuracion metodica que realiza Gaos de la tecnica es fenomenologica. Pone a prueba las ideas y promesas de la tecnica tal y como se expresan en el mundo de la vida cotidiana, incluso en su propio mundo de la vida como profesor universitario, escritor de filosofia y habitante de la Ciudad de Mexico. La refiguracion historica y filosofica que lleva a cabo Gaos partiendo del fenomeno de la tecnificacion esta marcado por la ontologia, la antropologia y la filosofia de la historia, las cuales inevitablemente incluyen una disputa y confrontacion con el concepto de naturaleza y sus transformaciones gracias a las ciencias naturales. Gaos aparece como un pensador independiente de la tecnica que se mueve soberanamente entre los polos de Jose Ortega y Gasset y Martin Heidegger, pero que de ninguna manera se puede identificar con alguno de ellos.

Maimónides (Córdoba 1138-El Cairo 1204) fue un médico, rabino y filósofo judío de al-Andalus. Hacia 1168 fue exiliado a Egipto con su familia, donde se dedicó al ejercicio de la medicina y consiguió un gran prestigio que le llevo al servicio de la corte del visir. Es sin duda el autor mas importante y mas prolifico de la historia de la medicina medieval. Su obra, tan variada y extensa como profunda e interesante, tuvo una gran repercusion en el contexto de la literatura judia en general.Lola Ferre es doctora en Lenguas Semiticas y profesora titular de Lengua y Literatura hebreas en la Universidad de Granada. Especializada en Ciencia Medieval Judia, con esta edicion da a conocer al lector de habla hispana las obras medicas de Maimonides, una de las figuras clave del judaismo de todos los tiempos.

Tomáš Halík, uno de los autores religiosos más reconocidos internacionalmente en la actualidad, Premio Templeton (2014), plantea en esta obra su interesante posición ante el diálogo entre fe y ateísm

Las cosas se hacen transparentes cuando se expresan en la dimensión del precio y se despojan de su singularidad. La sociedad de la transparencia es un infierno de lo igual.Ningún otro lema domina hoy el discurso publico tanto como la transparencia. Segun Han, quien la refiere solamente a la corrupcion y a la libertad de informacion, desconoce su envergadura. Esta se manifiesta cuando ha desaparecido la confianza y la sociedad apuesta por la vigilancia y el control. Se trata de una coaccion sistemica, de un imperativo economico, no moral o biopolitico.Google y las redes sociales, que se presentan como espacios de libertad, se han convertido en un gran panoptico, el centro penitenciario imaginado por Bentham en el siglo XVIII, donde el vigilante puede observar ocultamente a todos los prisioneros. El cliente transparente es el nuevo morador de este panoptico digital, donde no existe ninguna comunidad sino acumulaciones de Egos incapaces de una accion comun, politica, de un nosotros. Los consumidores ya no constituyen ningun fuera que cuestionara el interior sistemico. La vigilancia no se realiza como ataque a la libertad. Mas bien, cada uno se entrega voluntariamente, desnudandose y exponiendose, a la mirada panoptica. El morador del panoptico digital es victima y actor a la vez.