Libros de filosofía, página 19 de 1287

María Zambrano es probablemente la pensadora de habla hispana más influyente del siglo pasado. Sin embargo, a pesar de sus aportaciones fundamentales a la filosofía, sus contribuciones políticas no han recibido la atencion editorial que merecen. Su originalidad radica en haber extendido la nocion de democracia desde una forma de gobierno hasta una dinamica de convivencia. Asi, la democracia no seria una formalidad gubernamental, legal o institucional, sino un modo-de-convivir, un modo-de-estar con los demas ciudadanos.En este libro, a partir de un examen profundo de las obras de Zambrano, Pamela Soto Garcia propone un recorrido a traves de una serie de notas de lectura entendidas al modo de notas musicales, que no son teorizaciones menores, sino verdaderas punzadas que, como una constelacion, dibujan los aspectos mas fundamentales de la filosofia de la autora. Se cruzan aqui aspectos teoricos y politicos que vinculan a Zambrano con las discusiones teoricas de diversas epocas, en un proceso que comprende tanto la organizacion de la Segunda Republica española como la experiencia del exilio.

En este libro el autor nos propone, a través de la metáfora del espejo, describir nuestra relación con las nuevas tecnologías y su impacto en el mundo actual. Intenta ir más allá de la imagen especular que las nuevas tecnologias crean en nuestra relacion con el medioambiente, para no dejarnos fascinar por los medios tecnologicos con sus ambivalentes promesas de bienestar, pero tambien de destruccion. El espejo de las nuevas tecnologias nos acerca, pero tambien nos separa de la naturaleza y del mundo. Es el cruce de multiples contradicciones, una sintesis de opuestos. Duplica, a la vez que divide; amplia al mismo tiempo que restringe la mirada; reproduce y deforma. Mirarlo, es decir, mirar las nuevas tecnologias, nos posibilita describirlas y analizar el uso que hacemos de ellas, ya que no solo son una herramienta, sino que estructuran nuestra vida. Por eso es necesaria una filosofia de las tecnologias, al mismo tiempo que una antropologia que describa al hombre en relacion con estas. He aqui el aporte de este libro.

El fin de la historia no puede haber llegado con el neoliberalismo, como anunció Fukuyama. El espíritu universal, según Hegel, sigue un proceso dialéctico entre dos polos opuestos cuya tensión culmina en su sintesis. Asi como el salmon, que retorna a su lugar de nacimiento para morir y desovar, el espiritu universal, tras su paso por Europa y hacer escala en Silicon Valley, vuelve al origen, que Hegel identifica en China. Aqui encontramos la sintesis entre capitalismo liberal y comunismo. La inteligencia artificial sera su nueva herramienta de poder economico-tecnologico, que lograra desbancar al ser humano. Quizas entonces la historia humana llegue a su fin.Con una riqueza de ideas y el uso de potentes simbolos e imagenes, Moritz Rudolph nos ofrece una filosofia de la historia mediante una narrativa original y provocadora que desborda los limites de las categorias teoricas habituales. El ensayo se presenta como una llave de comprension de nuestra historia presente y de un posible futuro cada vez mas cercano.

Maimónides (Córdoba 1138-El Cairo 1204) fue un médico, rabino y filósofo judío de al-Andalus. Hacia 1168 fue exiliado a Egipto con su familia, donde se dedicó al ejercicio de la medicina y consiguió un gran prestigio que le llevo al servicio de la corte del visir. Es sin duda el autor mas importante y mas prolifico de la historia de la medicina medieval. Su obra, tan variada y extensa como profunda e interesante, tuvo una gran repercusion en el contexto de la literatura judia en general.Lola Ferre es doctora en Lenguas Semiticas y profesora titular de Lengua y Literatura hebreas en la Universidad de Granada. Especializada en Ciencia Medieval Judia, con esta edicion da a conocer al lector de habla hispana las obras medicas de Maimonides, una de las figuras clave del judaismo de todos los tiempos.

Joan-Carles Mèlich prosigue en esta obra la reflexión filosófica sobre la condición humana que ha desarrollado previamente en Filosofía de la finitud y Ética de la compasión, centrándose ahora en la

El presente volumen, compuesto por cuatro artículos del autor publicados previamente en diferentes medios, se centra en la dimensión humana de la religión.El primer texto nos habla de la conversión a la que estan llamadas las religiones, ya que no tienen el monopolio de la dimension religiosa del hombre, que resurge a pesar de las esclerosis culturales y de las mismas religiones. El segundo se refiere al estudio de las religiones, un estudio que no ha de separarlas del mundo, como sucede a menudo. El tercero se ocupa del cuerpo del hombre, hoy desgraciadamente castigado por quien lo convierte en idolo o lo deprecia. Sin el cuerpo, la dimension religiosa se evapora o se transforma en violencia. Por ultimo, el autor nos habla de medicina y religion. Salud y salvacion no han de confundirse, pero solo existen si se mantiene entre ellas una interdependencia armonica.

Peter Trawny, el editor de estos cuadernos inéditos hasta 2014, ofrece por primera vez un análisis del proyecto filosófico de Heidegger a la luz de estas nuevas fuentes. Los primeros cuadernos, escritos durante los años de la guerra, ofrecen evidencia textual de que el antisemitismo de Heidegger forma parte de su pensamiento filosofico y politico. Trawny subraya en ellos la recurrencia de expresiones antisemitas y la creencia en la existencia de una conspiracion por parte de un judaismo mundial, que amenaza con destruir la identidad de otras naciones y culturas.Trawny traza el desarrollo de una gran narrativa de la historia del ser en las obras de Heidegger con la cultura griega y la germanica como protagonistas, y el judaismo mundial como antagonista. En este sentido, el predicado antisemita aplicado a Heidegger resulta especialmente comprometido, pues en la mayoria de los casos se usa de una forma que implica una complicidad ideologica con el holocausto. Trawny se propone evaluar el pensamiento de Heiddegger en relacion con el antisemitismo, pero intentando separarlo de la estigmatizacion en la que ha recaido despues del holocausto.Segun Trawny, los Cuadernos negros son el legado filosofico de Martin Heidegger y su publicacion cambiara radicalmente la forma en que los lectores se acercaran a su pensamiento.

Byung-Chul Han reflexiona en este ensayo sobre la crisis temporal contemporánea, en diálogo con Nietzsche y Heidegger. La fugacidad de cada instante y la ausencia de un ritmo que dé un sentido a la vida y a la muerte, nos situa ante un nuevo escenario temporal, que ya ha dejado atras la nocion del tiempo como narracion.Segun Byung-Chul Han, no estamos ante una aceleracion del tiempo, sino ante la atomizacion y dispersion temporal a la que llama disincronia. Cada instante es igual al otro y no existe ni un ritmo ni un rumbo que de sentido a la vida. El tiempo se escapa porque nada concluye, y todo, incluido uno mismo, se experimenta como efimero y fugaz. La muerte es un instante mas, lo cual invalida la vivencia de la muerte, en Nietzsche y Heidegger por ejemplo, como consumacion de una unidad con sentido.El presente libro sigue el rastro, historica y sistematicamente, de las causas y sintomas de esta disincronia. Pero el final del tiempo como duracion narrativa no tiene por que traer consigo un vacio temporal. Al contrario, da lugar a la posibilidad de una vida que no necesita de la teologia ni la teleologia, y que a pesar de ello tiene su propio aroma. Pero para ello es necesario un cambio. En palabras de Byung-Chul Han, la crisis temporal solo se superara en el momento en que la vita activa, en plena crisis, acoja de nuevo la vita contemplativa en su seno.

Luis Sáez Rueda emprende en este libro la ambiciosa tarea de mostrar las bases de la crisis que atraviesa Occidente, conectando sus causas sociales y políticas a dinámicas más profundas incrustadas en el subsuelo espiritual de la cultura.La tesis central del autor afirma el ocaso de las potencias creativas que subyacen a la interpretacion del mundo y el modus operandi que conforman el modo de ser de nuestra civilizacion. Al unisono, da cuenta de un nuevo malestar en la cultura, un sentimiento asfixiante en el inconsciente colectivo que se expande de forma clandestina. Sobre la base de este analisis, Saez sostiene que el ocaso de Occidente radica en su agenesia (la impotencia de su substrato sociocultural para crearse a si mismo) y en la necedad que la acompaña (en cuanto perdida del autoextrañamiento). Tal estado yermo del mundo sociocultural da lugar a un agente patogeno la autofagia civilizatoria un fenomeno complejo que propulsa un devenir de la civilizacion contra sus propias potencias autocreadoras. La crisis del presente es este paradojico progreso involucionista, del que emanan patologias civilizatorias que cobran forma en procesos concretos sociales y politicos. Hay que atravesar desde dentro esta noche del ocaso termina sosteniendo el autor para que se hagan realidad las luces de aurora que hoy se vislumbran y que el autor cifra en tres fundamentales: el centelleo pro-barroco, el destello del espiritu tragico y los principios de una etica de la lucidez.

Raimon Panikkar (Barcelona, 1918–Tavertet, 2010) es uno de los representantes más destacados del pensamiento intercultural y el diálogo interreligioso. Al final de su vida emprendió la tarea de selec

Raimon Panikkar (Barcelona, 1918–Tavertet, 2010) es uno de los representantes más destacados del pensamiento intercultural y el diálogo interreligioso. Al final de su vida emprendió la tarea de selec

Términos como valores, cultura, humanismo o ciudadanía gozan en el debate público de un prestigio a veces casi sagrado. Según este libro, el culto que se tributa a tales conceptos proporciona al menos la mitad de los materiales que el capitalismo futuro necesitara para su expansion. La otra mitad presentara un aspecto torvamente disciplinario, pero habra de completarse con toda una ideologia cultural del desafio, la experiencia y la transgresion, y con una retorica moral tan edificante como autosatisfecha.Antonio Valdecantos sostiene que las universidades europeas han proporcionado en los ultimos años un magnifico laboratorio para la privatizacion integral de la vida en que parece desembocar la primera crisis del capitalismo del siglo XXI. Una enseñanza y una investigacion fundadas en la movilidad, la flexibilidad, la innovacion y el dinamismo sin olvidar la pleitesia rendida a los llamados valores han proporcionado el modelo para la parte amable de la ideologia futura, mientras que, por lo que toca a la menos grata, el modelo de la universidad como una empresa competitiva e integrada en el mercado se ha convertido en la esencia de la educacion superior.El libro entra de lleno en los debates contemporaneos sobre el papel de las humanidades y el pensamiento sin alinearse con ninguna de las posiciones habituales. El autor afirma que la nocion misma de cultura, tal como ha cristalizado en nuestros dias, entorpece la comprension del presente y el pasado, y que la tarea de las artes, de las ciencias humanas y del pensamiento habria de repensarse precisamente a partir de la eliminacion de ese obstaculo.

El narcisismo y exhibicionismo exacerbados por la “sociedad virtual” del siglo XXI amenazan con la desaparición del Eros. ¿Están en peligro de extinción el misterio, la fantasía, el amor, el erotismo

Síntesis Los encuentros que Martin Heidegger mantuvo con la élite científica entre 1959 y 1969 constituyen la prueba fehaciente para echar por la borda, de una vez por todas, aquellos prejuicios en t

El Anticristo es una crítica demoledora del cristianismo y de los cimientos de la cultura occidental. La segunda obra de Nietzsche que Herder publica en manga, una oportunidad para iniciarse al pensa

El clásico de la filosofía oriental por fin en su versión manga. El Tao es el camino de la naturaleza, la sabiduría de la espontaneidad, que promueve valores como el pacifismo, la serenidad, la igual

La psicopolítica es un poder inteligente, sutil y silencioso, que es capaz de penetrar en nuestra psique para explotarla y controlarla sin que nos demos cuenta, seduciéndonos incluso para que colaboremos con ella voluntariamente.El filosofo Byung-Chul Han dirige ahora su mirada critica hacia las nuevas tecnicas de poder del capitalismo neoliberal, que dan acceso a la esfera de la psique, convirtiendola en su mayor fuerza de produccion. La psicopolitica es, segun Han, aquel sistema de dominacion que, en lugar de emplear el poder opresor, utiliza un poder seductor, inteligente (smart), que consigue que los hombres se sometan por si mismos al entramado de dominacion.En este sistema, el sujeto sometido no es consciente de su sometimiento. La eficacia del psicopoder radica en que el individuo se cree libre, cuando en realidad es el sistema el que esta explotando su libertad. La psicopolitica se sirve del Big Data el cual, como un Big Brother digital, se apodera de los datos que los individuos le entregan de forma efusiva y voluntaria. Esta herramienta permite hacer pronosticos sobre el comportamiento de las personas y condicionarlas a un nivel prerreflexivo. La expresion libre y la hipercomunicacion que se difunden por la red se convierten en control y vigilancia totales, conduciendo a una autentica crisis de la libertad.Segun Byung-Chul Han, este poder inteligente podria detectar incluso patrones de comportamiento del inconsciente colectivo que otorgarian a la psicopolitica un control ilimitado. Nuestro futuro dependera de que seamos capaces de servirnos de lo inservible, de la singularidad no cuantificable y de la idiotez dice incluso de quien no participa ni comparte.

Tomáš Halík, uno de los autores religiosos más reconocidos internacionalmente en la actualidad, Premio Templeton (2014), plantea en esta obra su interesante posición ante el diálogo entre fe y ateísm

Las cosas se hacen transparentes cuando se expresan en la dimensión del precio y se despojan de su singularidad. La sociedad de la transparencia es un infierno de lo igual.Ningún otro lema domina hoy el discurso publico tanto como la transparencia. Segun Han, quien la refiere solamente a la corrupcion y a la libertad de informacion, desconoce su envergadura. Esta se manifiesta cuando ha desaparecido la confianza y la sociedad apuesta por la vigilancia y el control. Se trata de una coaccion sistemica, de un imperativo economico, no moral o biopolitico.Google y las redes sociales, que se presentan como espacios de libertad, se han convertido en un gran panoptico, el centro penitenciario imaginado por Bentham en el siglo XVIII, donde el vigilante puede observar ocultamente a todos los prisioneros. El cliente transparente es el nuevo morador de este panoptico digital, donde no existe ninguna comunidad sino acumulaciones de Egos incapaces de una accion comun, politica, de un nosotros. Los consumidores ya no constituyen ningun fuera que cuestionara el interior sistemico. La vigilancia no se realiza como ataque a la libertad. Mas bien, cada uno se entrega voluntariamente, desnudandose y exponiendose, a la mirada panoptica. El morador del panoptico digital es victima y actor a la vez.

Casi todos los artículos han sido reescritos con el fin de recoger los grandes cambios que se han producido en el panorama filosófico de las últimas décadas. Asimismo, se han introducido nuevas entradas, relativas sobre todo a la filosofia del lenguaje y a la filosofia politica. No obstante, el conjunto respeta la fisonomia y el espiritu de la obra original de Brugger.El cuerpo de articulos va acompañado de una bibliografia selecta orientada a facilitar un estudio mas profundo de los conceptos. El diccionario se complementa con un amplio esquema de la historia de la filosofia, tanto oriental como occidental.